Antigua web del Maestro Tian

PERSONAJES TAOÍSTAS IMPORTANTES

En el Taoísmo estimamos a los Tres Fundadores Sagrados que son:

Fu Xi fue el Fundador del Taoísmo Original (Shi Zu).

Huang Di fue el Fundador del Taoísmo Antepasado (Zong Zu).

Lao Zi fue el Fundador del Taoísmo Doctrinal (Jiao Zu).

Fu Xi, el fundador del Taoísmo original

Fu Xi, personaje legendario considerado como el primer soberano de China, creó el Pa Kua, el origen de Zhou Yi, libro de las mutaciones, precedente del I Ching. Desde aquel entonces el sistema Pa Kua llegó a ser la teoría fundamental taoísta y su dibujo se convirtió en un símbolo del Taoísmo.

Huang Di, el fundador del Taoísmo antepasado

Hace cuarenta y siete siglos el primer emperador chino, el Emperador Amarillo Huang Di (黃 帝 -2697/-2599) unifica China por vez primera. Huang Di pregunta sobre el Tao al maestro taoísta Guang Cheng Zi (廣 成 子) en la montaña Kong Tong Shan (崆 峒 山) y se convirtió en el primer discípulo del Taoísmo. Así, de esta forma natural, el gobierno pasó a ser el representante del Taoísmo. El Emperador Amarillo cultivaba y practicaba el Tao. Tanto fue así, que al final cuando tenía cien años llegó a ser el Inmortal. Según la historia, fue durante el reinado de Huang Di cuando apareció la figura de los historiadores de la corte. Se encargaba de todo lo referente al cuidado de los libros y documentos de las dinastías pasadas se incluye, además, la tradición oral. Desde entonces, el Taoísmo esencial fue transmitido por los historiadores de la corte.

Lao Zi, el fundador del Taoísmo doctrinal

Lao Zi era el historiador de la corte y durante largo tiempo vivió en la dinastía Zhou (-1121/-256). El libro Shi Ji dice Lao Zi tenía larga vida y anota dos versiones sobre la edad de Lao Zi: una dice que vivió más de 160 años, y la otra dice más de 200 años. No sabemos cuál era su edad precisa, pero que Lao Zi tuvo larga vida es seguro. En el idioma chino, ¨Lao¨ es decir la longevidad y ¨Zi¨ es el sabio. Hace seis siglos antes de la era cristiana, Lao Zi escribió el libro "Tao Te King". Después de su salida de China, a lo largo y ancho del país se le consideró la encarnación del Dios del Taoísmo, lo que en la Teología Taoísta se llama Tai Shang Lao Jun.

La filosofía y la práctica del Taoísmo, son la doctrina de los tres fundadores que son Fu Xi, Huang Di y Lao Zi.

PRACTICA

LA PRÁCTICA TAOÍSTA

Xiu Lian: Meditación, Chi Kung (Qi Gong)  Forma del Dragón y Tai Chi (Tai Ji Chuan) Forma del Dragón

XIU LIAN

(La ciencia genuina)

El Taoísmo no sólo habla de cultivar el Corazón o el espíritu, sino que además, toma en cuenta simultáneamente el cultivo del espíritu psíquico y la práctica corporal para perfeccionar la vida. Este sistema es el Xiu Lian

El Xiu Lian es el contenido esencial del Taoísmo; es la ciencia genuina y verdadera.

El Taoísmo afirma: ____

"Cultivar el espíritu y a la vez ejercitar el cuerpo es satisfactorio para obtener una larga vida".

El Taoísmo aplicado para alcanzar la longevidad no prohíbe el deseo. Habla de la naturaleza, y el deseo es natural, pero el exceso de deseo no es compatible con el Tao.

Allí se puede leer: ____

"Purificar el Corazón y moderar el deseo".

El Xiu Lian no está contrapuesto a la vida cotidiana.

Es conveniente señalar que entre el Chi Kung y el Xiu Lian existe una diferencia:

El primero es una parte fundamental del segundo y proviene del Taoísmo.

En Oriente existen varias clases de Chi Kung, la mayoría son más superficiales que el Xiu Lian.

LAS DIEZ MÁXIMAS DE LA TEORÍA ESENCIAL DEL XIU LIAN

1.- Cultivar el Tao interior y alimentar la Virtud exterior.

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2.- El Tao se expresa a través de los libros sagrados y es el maestro quien debe exponerlos.

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3.- La ley del Tao es la naturalidad. Por medio de la tranquilidad se puede conocer el Tao verdadero.

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4.- Lo primordial del Xiu Lian es practicar para uno mismo y después se debe enseñar a otros.

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5.- El Tao verdadero no es complicado y siempre se halla en el camino de en medio.

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6.- En realidad la teoría y la práctica siempre van juntas.

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7.- El individuo se identifica con la sociedad; se debe cultivar el Tao en este mundo.

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8.- Cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo van unidos; lo más importante es prolongar la vida.

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9.- La mujer y el hombre son iguales, pero la mujer lleva más ventaja en el Xiu Lian que el hombre.

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10.-La longevidad está en la vida; depende de uno mismo

LA MEDITACIÓN EN EL TAOISMO

El término meditación procede del latín y significa pensar sobre o contemplación pensativa; el sistema taoísta difiere ligeramente de este sentido del término en Occidente.

El maestro Chuang Tse llamaba ayuno mental a la meditación, a la que sencillamente los chinos llaman sentarse en quietud sin hacer nada. Al igual que el ayuno físico purifica las esencias del cuerpo, así el ayuno mental o meditación purifica la mente y restablece los poderes originales del espíritu, eliminando todos los pensamientos que distraen y todas las emociones que perturban la mente.

Así el maestro Tian llama a la meditación "limpiar el polvo del espejo de la mente, para que vuelva a reflejar como el primer día".

Tanto en el ayuno físico como en el mental, los procesos de limpieza y purificación son automáticos, pero la condición necesaria para activar este proceso de rejuvenecimiento es vaciar el cuerpo y la mente durante un número determinado de minutos al día.

Sentarse en silencio, en una habitación limpia y tranquila, con la espalda bien derecha, detener toda actividad mental, conservar la energía espiritual y fijar el pensamiento.

Los ojos ligeramente cerrados, pero permitiendo que entre algo de luz, para atraer la energía del Yang (con los ojos cerrados sería la energía del Yin). Con la mirada hacia la nariz: los ojos miran la nariz, la nariz mira el Corazón, el Corazón mira el Tan Tien.

Sin prestar atención a los ruidos exteriores, concentrar el espíritu en el interior.

Poned la punta de la lengua en la base de los dientes superiores, empujando sobre el paladar, para unir los canales de Control y Función.

Colocar las manos en la posición taoísta, la punta del pulgar derecho debe presionar la palma izquierda, y el pulgar izquierdo la palma del derecho, la mano derecha coge el pulgar izquierdo, y la mano izquierda, coge la mano derecha, para unir los canales del Yin y el Yang, las manos forman el símbolo del Yin y el Yang. Esta posición de las manos es para el hombre, para la mujer la mano izquierda, coge el pulgar derecho, y la mano derecha coge a la izquierda. Ya que los canales Yin y Yang en el hombre son contrarios al de la mujer.

A partir de aquí, respirar con el Tan Tien muy lentamente y sentir la respiración, pero no como un sentido, sino como un sentimiento.

Mantenerse en este estado al menos 20 minutos, aunque el Maestro aconseja al menos 2 horas.

¿Por qué se han de intercambiar la posición de las manos entre el hombre y la mujer en la meditación taoísta?

El hombre es Yang y la mujer es Yin.

La mano izquierda del hombre es Yang y la mano derecha de la mujer es Yang.

El Yang envuelve al Yin.

El Yang esta en el exterior y el Yin en el interior.

Por eso la mano izquierda del hombre envuelve la mano derecha y es a la inversa en la mujer.

Ma Tan-Yang y Sun Pu-erh preguntaron sobre la meditación.

Wang Chung-Yang dijo:

"En la meditación todos los pensamientos deben cesar. Cuando el ego está muerto, el espíritu emerge. Cuando te sientes, hazlo sobre un cojín. Suéltate la ropa. A la hora del tzu [11.00 p.m.- 01.00 a.m.], cruza las piernas con suavidad y siéntate de cara al este. Junta las manos y ponlas delante del cuerpo. La espalda debe estar recta. Aprieta los dientes y traga saliva. Coloca la lengua sobre el paladar. Debes escuchar en alerta, pero sin estar unido a los sonidos. Deja que caigan los párpados, pero no cierres los ojos. Concéntrate en la luz que ves delante de ti y concéntrate en el Tan Tien inferior. En la meditación es muy importante dejar de pensar. Si surgen pensamientos, el espíritu no será puro y tus esfuerzos por cultivarte no te llevarán a nada. Además, deberías apartarte de todo sentimiento. En cuanto surgen los sentimientos, el corazón no está tranquilo y el logro del Tao es imposible".

"Siéntate en un cojín y podrás estar sentado mucho tiempo sin sentirte fatigado", siguió diciendo Wang Chung-Yang.

"Suelta la ropa para que el movimiento de la energía interna no se vea limitado. La hora del tzu es cuando aparece el primer rayo del Yang. Debes ponerte de cara al este porque el aliento de la vida fluye desde el este a la hora del primer Yang. Reúne las manos en el símbolo del Tai-Chi, porque simboliza la vacuidad de la forma. Siéntate con la espalda recta, porque sólo con una columna vertical puede ascender la energía hasta la cabeza. Cierra la boca y pon la lengua sobre el paladar para que la energía interna no pueda disiparse. El oído está relacionado con la energía generativa. Si quedas conectado al sonido, disiparás esa energía. No cierres los ojos, pues dejan que la luz que entra brille en tu espíritu. Si cierras los ojos, el espíritu se verá oscurecido. Si los abres demasiado, el espíritu escapará. Por tanto, debes bajar los párpados, pero sin cerrarlos. Concéntrate en el Tan Tien como si reflejara la luz de tus ojos en él, pues aquí está el misterio de todas las cosas. Reduce el habla, pues así se conserva una energía vital. Da descanso a tus oídos, pues así se conserva la energía generadora. Disuelve los pensamientos para conservar la energía espiritual. Cuando todas estas energías ya no se disipen, alcanzarás la inmortalidad".

Ma Tan-Yang y Sun Pu-erh dieron las gracias a Wang Chung-Yang por sus instrucciones. Éste añadió:

"Permanecer en el camino del Tao requiere disciplina. Hay que tomarse este conocimiento en serio y practicarlo en todo momento, de otra manera, aunque sepáis lo que hay que hacer, nada obtendréis".

LOS MOVIMIENTOS DEL MASAJE TAOÍSTA

Masaje de Cara

Tambor de Oídos

Masaje de Ojos

Masaje de Dientes

Masaje de Nariz

Masaje de Riñones

Masaje de Intestinos

Masaje de Planta del Pie

Masaje de Cara

Frotarse la cara en círculo con las palmas de las manos 18 veces hacia dentro y 18 veces hacia fuera como si nos lavásemos la cara.

Tambor de Oídos

Con las palmas de las manos sobre los oídos, y los dedos hacia atrás, golpear con los índices haciendo látigo sobre el dedo medio, en la parte posterior de la cabeza 36 veces notando vibrar los tímpanos.

Masaje de Ojos

Con los talones de las manos sobre los ojos y los dedos hacia arriba, masajear los globos oculares, efectuando círculos 18 veces hacia dentro y 18 veces hacia fuera.

Masaje de Dientes

Con la boca cerrada, chocar los dientes 18 veces con los incisivos (delante) y 18 veces con los molares (detrás).

Masaje de Nariz (Tabique nasal y Zu Tai Yang)

Con las falanges de los pulgares, por la parte externa del dedo, a ambos lados del tabique nasal, masajear de arriba hacia abajo (y solo en este sentido) 36 veces el tabique nasal.

Masaje de Riñones

Con las manos presionando sobre los riñones mover el interior de arriba abajo 36 veces.

Masaje de Intestinos

Con la mano derecha sobre el Tan Tien y la izquierda encima masajear los intestinos con movimientos circulares, primero en sentido del intestino, de derecha a izquierda, 18 veces y luego cambiar las manos en el otro sentido, para repetir otras 18 veces.

Masaje de Planta del Pie (Yong Quan de cada pie)

Con el pie izquierdo descalzo, colocarlo sobre la pierna derecha, para masajear la planta del pie (puente o zona del punto Yong Quan 1R) con la punta de los dedos de la mano derecha 36 veces de adelante hacia atrás para luego cambiar de mano y de pie y repetir otras 36 veces.

LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA

El Chi Kung constituye una antigua ciencia taoísta china para practicar con el Chi con el fin de mejorar la salud y perfeccionar la Vida. La historia del Chi Kung en el Taoísmo tiene cinco mil años de antigüedad; el Taoísmo es el origen del Chi Kung y el Chi Kung origen del Tai Chi.

El Chi Kung es útil para la Vida y su goce auténtico. Practicar con el Chi, cultiva el espíritu y activa la energía de los órganos, vigoriza la musculatura, proporciona longevidad, curación, adelgazamiento, rejuvenece, da fuerza, otorga sabiduría, felicidad, paz, belleza, cuidado corporal, equilibrio y armonía.

Juntar la energía con la respiración (Respirar con las manos)Posición del árbol sin raíz (Respirar con el cuerpo)Nueve vueltas para que la energía Yang vuelva (Extender el cuerpo)Separar el Cielo y la Tierra (Estirar los brazos y las piernas)Girar nueve miembros del cuerpo (Activar la energía del Hígado)Sacar puerro de la tierra seca (El Chi fluye a todo el cuerpo)Empujar la montaña con las manos (Activar la energía del corazón)Abrir la puerta de dos hojas (Activar la energía de los pulmones)Empujar la mano del dragón (Activar la energía del abdomen)El ave fénix abre sus las alas (Activar la energía de la espalda)Girar las manos a izquierda y derecha (Activar la energía del riñón)Saludar al inmortal (Activar la energía de la columna vertebral)El dragón encoge su cuerpo (Activar la energía del hombro y la cintura)Coger la cabeza y observar las estrellas (Activar la energía de las vértebras cervicales y el cerebro)

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1.- Juntar la energía con la respiración (Respirar con las manos)

Flexionar ligeramente las piernas con las manos a los lados de la cintura y las palmas hacia arriba llevar las manos a la altura del Tan Tien, con las palmas hacia arriba para coger todo el Chi.

Desde el Tan Tien hasta el pecho, subir las manos y llevar el Chi hasta la boca, expirar el aire por la boca y sacar todo el Chi, cerrar la boca, colocar la punta de la lengua en el paladar, bajar las manos por delante con las palmas vueltas hacia arriba e inspirando por la nariz mientras se bajan las manos induciendo el Chi hacia el Tan Tien. Volver a subir las manos mientras se expira por la nariz; hacer que con cada respiración el Chi suba y baje respirando por el Tan Tien. Repetir nueve veces.

Al final las manos en posición del sello y respirar nueve veces.

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2.- Posición del árbol sin raíz (Respirar con el cuerpo)

Separar las dos manos (deshacer el sello), adelantar las manos un poco y con las palmas hacia dentro, a la altura del Tan Tien, colocarse en la posición del árbol, lentamente respirar nueve veces.

Después elevar la mano izquierda a la altura del pecho y manteniéndola, respirar otras nueve veces.

Bajar la mano izquierda a la altura del Tan Tien y subir la mano derecha y respirar nueve veces.

Bajar la mano derecha y con las dos manos a la altura del Tan Tien respirar nueve veces.

Subir las dos manos a la altura del pecho y respirar nueve veces.

Bajar las manos y continuar haciendo un circulo hacia fuera, desde abajo con los brazos, para elevar las manos por encima de la cabeza, recogiendo todo el Chi, aproximar los brazos sobre la cabeza, con las palmas hacia abajo y bajar las manos por delante del cuerpo, para llevar el Chi de nuevo al Tan Tien, según vamos llegando, ir colocando las manos para hacer el sello y a la altura del Tan Tien respirar nueve veces.

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3.- Nueve vueltas para volver la energía (Extender el cuerpo)

Llevar las manos a los costados.

Desde los costado con las palmas hacia arriba, elevar los brazos en un circulo lateralmente, hasta llegar por encima de la cabeza y terminar con las palmas hacia abajo por encima de la cabeza, como tirando desde las manos todo el cuerpo, hasta quedar levantado sobre en puntillas, estirando todo el cuerpo desde la punta de los pies hasta la punta de los dedos de las manos. Después, de una sola vez, desde la cabeza hasta los pies, distender el cuerpo para bajar de las puntillas y bajar las manos, deshaciendo el círculo para volver las manos a los costados, manteniendo las palmas hacia arriba.

Repetir nueve veces.

Después poner las palmas de la mano derecha sobre el Tan Tien y encima la izquierda, hacer círculos sobre el abdomen presionando ligeramente, primero hacía la derecha, luego lentamente hacia arriba, después hacía la izquierda y lentamente hacia abajo, para terminar en el Tan Tien, como recorriendo el camino del intestino grueso; dar nueve vueltas.

Cambiar la posición de las manos y en el sentido contrario hacer otras nueve vueltas.

Separando las manos, terminar elevando las manos por los laterales hasta llegar sobre la cabeza y bajarlas con las palmas mirando abajo bajando el Chi por el centro del cuerpo hasta el Tan Tien.

Terminar con las manos en los costados.

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4.- Separar el Cielo y la Tierra (Estirar los brazos y las piernas)

Desde las brazos en los costados, con las palmas hacia arriba, llevar el brazo izquierdo, desde el lateral hasta el lado derecho, a la altura de la cara, cruzando por delante del cuerpo, con el antebrazo arrastrando sobre el vientre, y girando el cuerpo, hasta estirarlo en el lado derecho, con la palma hacia arriba. Mirando la mano traerla de nuevo al lado izquierdo en un amplio círculo, y girando a la vez la cintura, hasta quedar la mano derecha en el lado izquierdo, a la altura del hombro, con la palma hacia arriba y los dedos hacia fuera. Una vez en la izquierda, girar la muñeca para que los dedos queden orientados hacia atrás y elevarla por encima de la cabeza, hasta casi estirarla, con la palma hacia arriba, el brazo derecho se extiende en el costado derecho hacia abajo, con la palma hacia abajo.

Separar el Cielo y la Tierra, ligeras extensiones de los brazos hacia arriba y hacia abajo separándolas ayudado por una pequeña inclinación de cadera, mientras se está mirando la mano de abajo, moviendo el cuerpo en un solo bloque, repetir durante tres extensiones.

Llevar la mano de abajo (derecha) a la espalda, girar el tronco a la derecha y bajar la mano de arriba (izquierda) desde la cabeza hasta el talón derecho, en un movimiento uniforme, inclinando el cuerpo, hacia delante.

Desde el talón derecho llevar la mano al talón izquierdo, haciendo un círculo, por delante del cuerpo, rotando la cintura y de aquí hasta el derecho otra vez, repetirlo tres veces.

Volver al centro, para incorporar el cuerpo lenta y constantemente con la mano izquierda abajo. Llevar la mano izquierda al costado izquierdo con la palma hacia arriba, recuperar la posición del brazo derecho, traerlo desde atrás sobre el costado derecho.

Repetir el ejercicio por el otro lado con la mano derecha.

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5.- Girar nueve miembros (Activar la energía del hígado)

Adelantar el pie izquierdo, (Para adelantar el pie izquierdo: Colocar el peso sobre el pie derecho, elevar el pie izquierdo y traerlo junto al derecho, casi arrastrándolo por el suelo, a una altura de un dedo, y sin tocar el suelo, adelantarlo un paso y apoyando primero el talón, ponerlo en el suelo).

Dejar caer el brazo derecho, y mirándolo todo el tiempo, llevarlo hacia atrás, describiendo un amplio círculo hacia debajo con la palma hacia arriba; desde aquí continuar el círculo elevando el brazo desde detrás, mirando la palma de la mano hasta llevarla por encima de la cabeza donde simultáneamente va girando la muñeca, y bajarlo por delante hasta terminar con la mano en el Tan Tien con la palma hacia arriba, sacar la mano izquierda, para colocar el brazo izquierdo perpendicular a la mano derecha con el codo sobre la mano derecha sin tocarla y la mano izquierda con la palma abierta y orientada a la derecha con el pulgar casi tocando la nariz (hacer la "L" con los brazos), inclinar el cuerpo, sobre la pierna adelantada (izquierda), hasta que el codo izquierdo toque la rodilla izquierda, con el cuerpo inclinado llevar la mano derecha hacia atrás elevándola y estirándola por detrás, con los dedos hacia fuera y el pulgar hacia abajo, después erguir el cuerpo, como si cogidos de la muñeca nos intentasen de levantar, efectuando el movimiento de una vez. Bajando la mano derecha a la cintura, y manteniendo el brazo izquierdo flexionado delante, separar el brazo derecho para golpear con la palma de la mano derecha sobre las falsas costillas (hígado). Devolver la mano derecha al Tan Tien con la palma de la mano hacia arriba, repetir tres veces, llevar las manos a los costados y recoger la pierna adelantada. (Para recoger la pierna adelantada: Poner el peso sobre la pierna, de atrás, elevar el pie adelantado, ligeramente, y traerlo junto al pie de atrás, desde el lado desplazarlo a su sitio, a una altura de un dedo, deshaciendo el movimiento de adelantar el pie).

Cambiar de pierna y repetir el ejercicio.

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6.- Sacar puerro de la tierra seca (El Chi fluye a todo el cuerpo)

Desde las manos en el lateral, coger el Chi y elevarlo e hasta las manos, abrir los brazos con las palmas hacia arriba y elevarlos sobre la cabeza describiendo un circulo hasta casi juntarlos sobre la cabeza, con la palma de las manos hacia abajo, para bajar el Chi hasta los pies, las manos se aproximan a la cabeza y bajan hacia abajo por delante del cuerpo, acompañando al Chi en su descenso, van siguiendo paralelamente el cuerpo por el centro hasta el Tan Tien, continuando por las piernas hasta los pies.

Desde el momento de iniciar la bajada de las manos, vamos flexionando las rodillas a la par que vamos bajando las manos, manteniendo recta la espalda; como haciendo una sentadilla con las plantas de los pies planas al suelo, hasta quedar en cuclillas.

Las manos prácticamente tocan los pies. Ir girando las manos para que los dedos apunten hacia fuera y las palmas hacia arriba y volver a subir el Chi incorporando el cuerpo (poniéndose de pie) sin doblar la espalada, las manos describen un amplio círculo lateralmente hasta llegar por encima de la cabeza cuando quedamos de pie.

Todos los movimientos se efectúan de manera continua.

Repetir 3 veces.

Después, bajar el Chi por el centro del cuerpo hasta el Tan Tien y terminar con las manos en los costados con las palmas hacia arriba.

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7.- Empujar la montaña con las manos (Activar la energía del corazón)

Adelantar el pie izquierdo.

Elevar las manos hasta la altura del pecho (manos de mono) para llevar el Chi hasta el Corazón, girar las muñecas para que las palmas queden mirando hacia el cuerpo, con los dedos hacia abajo.

Levantar los dedos hacia delante, con las palmas hacia abajo. Estirar los brazos al frente llevando el peso poco a poco sobre el pie adelantado manteniendo la espalda recta, una vez estirados, levantar la punta de los dedos hacia arriba, quedando las palmas hacia delante, notando la tensión en la parte superior de la muñeca, luego bajar los dedos hacia abajo, con las palmas mirando hacia dentro, recoger los brazos para traer las palmas hacia el cuerpo, a la vez que se trae el cuerpo y el peso sobre la pierna atrasada quedando las manos de nuevo como "de mono" como al principio.

Repetir el ejercicio por tres veces.

Después girar las muñecas para que las palmas indiquen hacia arriba, y bajar las manos con las palmas hacia arriba hasta el Tan Tien para bajar el Chi.

Después llevar las manos a los costados y recoger el pie adelantado.

Repetir el ejercicio con la otra pierna.

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8.- Abrir la puerta de dos hojas (Activar la energía de los pulmones)

Adelantar la pierna izquierda.

Elevar las manos a la altura del pecho para llevar el Chi hasta los pulmones y orientar las palmas hacia delante con los dedos hacia arriba.

Estirar los brazos hacia delante con las palmas al frente y el peso acompañando el Chi hacia adelante sobre el pie adelantado, con la espalda bien recta y la cabeza erguida.

Desde aquí, abrir los brazos hacia los laterales y progresivamente ir pasando el peso del cuerpo sobre la pierna atrasada, hasta terminar con los brazos en cruz y con todo el peso en la pierna de atrás, con las palmas hacia fuera. Girar las muñecas para que las palmas miren hacia dentro, manteniendo los dedos hacia arriba y volver a llevar los brazos hacia delante hasta que las palmas se enfrenten, de nuevo y progresivamente habremos llevado todo el peso sobre la pierna adelantada. Volver a cambiar la posición de las palmas de las manos, para orientarlas hacia fuera y repetir cuatro veces "abrir la puerta de dos hojas".

Traer las manos al pecho, recogiendo el Chi hacia los pulmones, girar las manos para que las palmas indiquen hacia abajo y bajar el Chi hasta el Tan Tien, para terminar llevando las manos a los costados.

Recoger la pierna adelantada, cambiar de pierna y repetir.

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9.- Empujar la mano del Dragón (Activar la energía del abdomen)

Con la distancia entre pies más abierta colocar las manos a los costados en forma de mano de dragón (manos abiertas con las puntas de los dedos ligeramente cerradas en forma de garra) con las palmas hacia arriba.

Llevar la mano izquierda, desde la izquierda al lateral derecho, con la palma hacia arriba, girando la cintura, y con el antebrazo restregando el lateral del vientre. Alargar el brazo hasta extenderlo totalmente en la derecha, hasta la altura de la cabeza. Girar la muñeca para que la palma quede hacia fuera con los dedos hacia arriba. De la derecha la mano va a la izquierda haciendo un amplio círculo por delante, manteniendo los dedos hacia arriba, y girando la cintura, en la izquierda giro de la muñeca hacia la izquierda, para que los dedos indiquen hacia abajo y llevar la mano hasta el Tan Tien con los dedos hacia abajo, dar un giro completo de muñeca hacia la derecha a la altura del Tan Tien manteniendo los dedos apuntando hacia abajo todo el tiempo, después girar de nuevo la muñeca hacia la izquierda esta vez levantando los dedos en un giro completo para terminar de nuevo con los dedos hacia abajo, y volver la mano al costado izquierdo.

Repetir con la mano derecha.

Desde las manos en los costados con las palmas hacia arriba en forma de mano de dragón, llevar la mano izquierda al lado derecho, restregando sobre el vientre, y girando la cintura hasta llegar con la mano izquierda sobre la mano derecha, y cargando el peso sobre la pierna derecha, girar la muñeca izquierda para que la palma indique hacia abajo a la vez que separamos la mano derecha del costado ligeramente. Bajar la mano izquierda por debajo de la cintura, para que quede por debajo de la altura de la derecha. Golpear con el antebrazo derecho sobre el lateral derecho, a la altura de las falsas costillas (a la altura del hígado).

Con los dorsos de las manos enfrentados, girar la cintura, para llevar ambas manos al lado izquierdo, restregando la mano derecha sobre el vientre, voltear la mano derecha y bajarla, a la vez que se separa la mano izquierda, voltearla y subirla, para golpear con el antebrazo izquierdo el lado izquierdo a la altura de las costillas (a nivel del bazo) y volver hacia el lado derecho.

Repetir cuatro veces a cada lado para después terminar con los brazos a los costados.

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10.- El ave fénix abre las alas (Activar la energía de la espalda)

Adelantar el pie izquierdo.

Elevar los brazos girando las palmas hacia abajo hasta la altura de los hombros y extenderlos en cruz con las palmas hacia abajo, inclinar el cuerpo uniformemente y bajar los brazos como un solo bloque. Para juntar los brazos a la altura del pie adelantado, cargando el peso sobre la pierna adelantada, hasta alcanzar el pie a ambos lados con las manos, como si quisiésemos agarrar el pie. Subir el cuerpo y acompañar con las manos hacia arriba hasta la altura del pecho, como si estuviésemos estirando de unos cordones, el movimiento nace de la espalda la cual estira de todo el cuerpo, a la vez que de las manos. Una vez arriba volver a extender los brazos para repetir tres veces.

Terminar bajando las manos a los laterales de la cintura con las palmas hacia arriba.

Recoger la pierna.

Cambiar de pierna y repetir.

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11.- Girar las manos a izquierda y derecha (Activar la energía del Riñón)

Dejar caer la mano izquierda y elevarla lateralmente desde abajo hasta por encima de la cabeza, para terminar con la palma hacia abajo, la mano derecha se mantiene en el costado derecho, inclinarse lateralmente sobre el costado derecho por tres veces como con rebotes (parecido a separar el cielo y la tierra pero trabajando más la cintura), bajar la mano izquierda lateralmente al costado izquierdo.

Repetir sobre el lado derecho, para terminar con las manos a los costados.

Desde el costado llevar las manos a la altura del Tan Tien, con las palmas hacia arriba, la mano izquierda por encima de la derecha, voltear la muñeca izquierda para que la palma quede hacia abajo enfrentada con la derecha, como coger la bola, subir la mano izquierda, hasta la altura de la boca, y mantener la mano derecha a la altura del Tan Tien, para formar una bola amplia, girar el cuerpo a la izquierda, girando uniformemente desde la cintura. En la izquierda girar la bola, girando los brazos para que la mano de abajo quede arriba y la de arriba abajo manteniendo siempre la misma distancia entre las manos, con la bola entre las manos, girar el cuerpo a la derecha, y en la derecha volver a rotar los brazos para cambiar las posiciones de las manos, repetir tres veces a la izquierda y a la derecha, para volver al final al Tan Tien; hacer pequeña la bola de nuevo y volver a girar la mano izquierda para que la palma apunte hacia arriba y llevar las manos a los laterales.

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12.- Saludar al inmortal (Activar la energía de la columna vertebral)

Desde las manos en los costados, dejar caer las manos y elevarlas en cruz hasta juntar las palmas tocándose por encima de la cabeza.

Inclinar el cuerpo, hacia delante bajando las manos hasta prácticamente tocar con la punta de los dedos el suelo, bajar progresivamente sacando todo el movimiento de la columna vertebral, notando como lentamente se dobla hacia dentro, elevar el cuerpo, y volver a notar como lentamente se estira toda la columna, llevar las manos a la frente, cambiar las manos para que la izquierda toque el dorso de la derecha y quede entre la mano derecha y la frente con las palmas hacia afuera, y las manos ligeramente en cruz, inclinar el cuerpo lateralmente a la izquierda y después a la derecha, como descolgando lateralmente la columna para terminar en el centro.

Inclinar el cuerpo y bajar, para llevar las manos hasta casi tocar el suelo entre las piernas.

De aquí girar hacia la izquierda de forma que las manos bordeen el pie izquierdo hasta el talón izquierdo, de aquí cambiar el sentido y volver al talón del pie derecho. Notando como un masaje en la columna. Volver al centro.

Incorporar el cuerpo, tirando de la columna y elevando los brazos, hasta llevar el dorso de la mano sobre la frente, volver a inclinar el cuerpo lateralmente a la izquierda y a la derecha y volver a bajar y a ir del talón izquierdo al derecho. Repetir el ciclo hasta completar tres ciclos, pero la última antes de subir juntar las palmas abajo y subir por encima de la cabeza, una vez aquí bajar los brazos en cruz por los costados con las palmas hacia arriba y a la altura de estar en cruz girar las muñecas para que las palmas indiquen hacia abajo.

Bajar las manos y recogerlas en los costados.

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13.- El Dragón encoge su cuerpo (Activar la energía del hombro y la cintura)

Adelantar el pie izquierdo, elevar las manos y estirar los brazos hasta quedar con los brazos en cruz con las palmas hacia afuera y los dedos hacia arriba.

Inclinar el cuerpo, sobre el pie adelantado y rotando el torso, llevar la mano derecha al suelo al costado del pie adelantado, y la mano izquierda estirada hacia arriba girando a lo largo de la columna.

Rotar longitudinalmente el cuerpo, como si la columna vertebral fuese el eje de rotación hasta llevar la mano izquierda al costado del pie adelantado y la derecha estirada hacia arriba, y volver a rotar para colocar la mano izquierda nuevamente al costado del pie, levantar el cuerpo, para quedar de nuevo con los brazos en cruz.

Bajar las manos y recoger el pie adelantado.

Cambiar de pies y repetir

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14.- Coger la cabeza y observar las estrellas

(Activar la energía de la vértebra cervical y el cerebro)

Girar el torso a la derecha y abrir los brazos hasta quedar en cruz, con la mano derecha detrás y la izquierda delante, llevar las manos sobre la cabeza, la mano izquierda sobre la derecha, y esta sobre la cabeza, como si presionásemos la cabeza, bajamos hasta llegar a la posición de sentadillas con el torso inclinado, y girando más el torso, tocar con el codo izquierdo sobre la rodilla derecha y llevando la vista hacia arriba.

Girar el torso hasta tocar con el codo derecho sobre la rodilla izquierda, y levantarse sobre este lado, una vez de pie, con el torso girado a la izquierda, bajar las manos en un amplio círculo.

Volver a elevarlas para repetir el proceso en el sentido contrario.

Final.

Hacer un amplio círculo con las manos y colocarlas en el sello, a la altura del Tan Tien; respirar nueve veces y notar fluir la energía.

TAI CHI

(Forma del dragón)

Forma taoísta de Tai Chi de 64 movimientos, se caracteriza por sus movimientos básicamente lentos y ejecutados desde el Tan Tien.

Sus posiciones son básicamente cerradas de piernas, con las puntas de los pies un poco hacia dentro, para evitar la pérdida de energía, y con movimientos circulares para que constantemente el Tan Tien y la energía estén en movimiento.

Llama la atención, la forma de moverse, ya que como el maestro indica, los movimientos de Tai Chi asemejan el movimiento de las nubes o un día de viento suave o las dos cosas...

La forma eminentemente enraizada en la cultura taoísta, está compuesta de 64 movimientos, como los 64 hexagramas del I Ching.

La forma está dividida en cuatro ciclos, definidos como las estaciones: primavera, verano, otoño, invierno, en las que varia el tipo de movimiento. Los movimiento más sencillos de la primavera, asemejan a un nacimiento o al aprendizaje, que se van complicando al cierre de la estación. En el verano, los movimientos son más amplios, más elaborados he indican un avance y un crecimiento en la práctica... En el otoño, los movimientos son más técnicos, donde se trabaja más el equilibrio, y donde da la impresión se recoger el fruto de lo que se lleva trabajado. Durante el invierno, los movimientos son más cerrados, dando una impresión de recogimiento.

Cada estación inicia sus movimientos hacia el lado izquierdo, lado Yang del cuerpo, y se cierra hacia el lado derecho, lado Yin del cuerpo, asemejando al Tai Chi que gira constantemente, fluyendo el Yin en el Yang, por lo tanto la forma cambia de dirección de ejecución ocho veces, como ocho son los trigramas del Pakua, y ocho son los movimientos que encierra cada ciclo.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE LA PRÁCTICA TAOÍSTA

1. ¿POR QUÉ SE DEBE PRACTICAR EL CHI KUNG TAOÍSTA SIN PENSAR Y QUÉ INTERÉS TIENE LA TRANQUILIDAD?RESPUESTA:

Las personas tienen siempre la mente ocupada con pensamientos, de manera que no consiguen tranquilizarse. Así tampoco el Chi se puede concentrar en el Tan Tien, por lo cual resulta difícil sentir el Chi interior y lograr la eficacia del Chi Kung.

El espíritu es como un espejo. Una persona que está pensando continuamente mancha ese espejo con el polvo de sus ideas. Pensar mucho hace que el espejo, poco apoco, pierda su brillo, esto es que el espíritu se vuelva confuso. Al practicar el Chi Kung taoísta sin pensar en nada, se puede llegar a la tranquilidad; es como purificar el espejo para que la sabiduría poco a poco alcance su brillantez.

En cada sujeto el pensamiento es una actividad constante, tanto de día como de noche. Aunque el cuerpo descanse varias horas durante el sueño, la mente no consigue la tranquilidad porque ya no es el pensamiento el que perturba, sino que son los sueños. Así, por la noche, con la mente constantemente funcionando, se está igual de cansado que durante el día. Esto desgasta la energía del cuerpo, lo que, indudablemente, daña la salid. La práctica del Chi Kung taoísta ayuda a liberar la mente del pensamiento continuo, y la energía, poco a poco, se restablece por todo el cuerpo. De esta forma se preserva la vida.

El cuerpo posee mecanismos de defensa instintivos para resistir las enfermedades, pero la gente tiende a cavilar constantemente y con esta carga emocional obstaculiza ese instinto. Con la práctica del Chi Kung taoísta se reduce el trabajo mental y se consigue la tranquilidad. Después de este proceso se reanudan los mecanismos del instinto que funcionan como autodefensa contra las enfermedades. La práctica no solo se limita a curar las enfermedades sino que contribuye a renovar la salud de la persona y rejuvenecer el cuerpo elevando el valor de la vida.

2. ¿QUÉ ENFERMEDADES SE PUEDEN CURAR CONSIGUIENDO LA TRANQUILIDAD?RESPUESTA:

Todas las enfermedades contribuyen a desgastar la energía del cuerpo. Por ejemplo: someter el cerebro a esfuerzo excesivo, el vértigo, sostener una conversación ofuscada, la desconfianza en sí mismo, el nerviosismo, el desánimo, la melancolía, el insomnio, las pesadillas, la angustia, la pérdida de memoria, la debilidad, la indigestión, la fatiga, la depresión, la tensión mental, el cansancio, la obsesión, las fobias, la ansiedad, la desnutrición, la neurastenia...

Toda esta sintomatología difícilmente encuentra alivio con tratamiento farmacológico, ya que no se consigue llegar al origen de la enfermedad. Sin embargo, practicando la tranquilidad se puede, poco apoco, mejorar el problema.

3. EL TAN TIEN, ¿ES UN PUNTO? ¿UNA ZONA? ¿QUÉ TAMAÑO TIENE?RESPUESTA:

El Tan Tien en el Xiu Lian se denomina Qi Hai (el mar del Chi); quiere decir que en éste se puede guardar mucho Chi, de modo que el Tan Tien no es un punto, porque un punto no se podría llenar con mucho Chi. Hay que aclarar que existe una diferencia con los puntos de acupuntura.

En el Xiu Lian, el Tan Tien es el origen del Chi, no es un punto sino una zona. Según la regla secreta del taoísmo, el Tan Tien es esférico, el diámetro de su sección medio es de un Cun y tres Fen (unidades chinas de longitud: un Cun tiene la longitud de una falange del dedo medio, diez Fen hacen un Cun). Aproximadamente, el diámetro del Tan Tien es como la anchura de dos dedos y medio (según el tamaño de los dedos de cada persona).

4. AL PRINCIPIO DEL RESPIRAR SENTADO, ¿POR QUÉ SE SIENTE DOLOR EN LA ESPALDA? ¿CÓMO SE PUEDE TRATAR?RESPUESTA:

Generalmente, hay tres causas posibles:

Al principio de la práctica el cuerpo aún no logra relajarse y la espalda está tensa, por lo tanto el Chi no fluye bien y puede que aparezca el dolor. Pero si se presta atención al proceso de relajación del cuerpo, particularmente a la espalda, cuando el Chi circula bien puede ser que la situación cambie.

Si se practica el respirar sentado con las piernas cruzadas, éstas no se deben mantener así por mucho tiempo, pues la espalda sufre presión.

Para remediar el problema se recomienda colocar un cojín un poco alto o, mejor aún, sentarse en una silla, de forma que disminuya la presión. Puede ser que el cuerpo carezca de energía suficiente para mantenerse sentado y erguido, lo que causaría dolor en la espalda. Pero si con la práctica se puede concentrar la energía, poco a poco se elimina el dolor.

5. AL INICIO DE LA PRÁCTICA RESPIRANDO SENTADO, ¿CÓMO SE LOGRA RELAJAR EL CUERPO?RESPUESTA:

Cuando se practica el Chi Kung, el cuerpo se puede relajar de las siguientes maneras:

Para relajar el cuerpo es esencial relajar primero la mente; sino está relajada tampoco lo estará el cuerpo. La mente no ha de pensar, hay que dejarla totalmente en blanco, solo se ha de sentir el Chi interior.

Hay que hacer un proceso de relajación gradual del cuerpo, empezando por la cabeza, luego los hombros, después el pecho, luego el vientre, después la piernas y finalmente los pies.

Cuando la relajación a llegado a los pies, toda la fuerza del cuerpo cae hasta el suelo.

Se ha de concentrar en la respiración por el Tan Tien, sin pensar en el cuerpo, el cual, sin darse cuenta, se va relajando.

Cuando se consigue concentrar y guardar el Chi en el Tan Tien, el cuerpo por sí solo consigue relajarse.

6. AL RESPIRAR SENTADO, PARA SENTIR EL CHI HAY QUE TRANQUILIZAR EL CORAZÓN, PERO A LA VEZ, EL CORAZÓN ESTÁ PALPITANDO, ¿CÓMO TRATAR LA PALPITACIÓN?RESPUESTA:

El primer corazón no se refiere al órgano físico, sino a la mente psíquica. Esto es lo que llamamos parar el pensamiento; al no pensar, la respiración se concentra dentro del Tan Tien.

El segundo es el corazón físico que está siempre palpitando, eso es normal y natural. En el Chi Kung no se debe interrumpir la palpitación, pero si al sentirla el corazón (la mente) no se puede tranquilizar y concentrar en el Tan Tien, eso es un obstáculo para practicar el Chi Kung; por eso hay que dejar de pensar en ello, no prestarle atención.

Para respirar no se debe sentir el sonido de la palpitación; así el espíritu podrá llegar a la tranquilidad plena, y posteriormente cruzar el umbral de la meditación taoísta.

7. AL RESPIRAR SENTADO, SE SIENTE PALPITAR EL CORAZÓN MUY NÍTIDO Y FUERTE, ¿ES ESO CORRECTO?RESPUESTA:

La palpitación del corazón físico es una función constante, pero normalmente la mayoría de la gente no la suele sentir. Por otra parte, el corazón psíquico siempre está pensando en infinidad de cosas, de manera que no se puede llegar a la tranquilidad.

Cuando el corazón (la mente) está en este punto, se dice que es como un espejo cubierto de polvo que no permite ver bien. En este caso las palpitaciones pasan desapercibidas.

Al practicar el Chi Kung la mente logra tranquilizarse, es como el espejo sin polvo; entonces desde el interior se ven las cosas muy claras y las palpitaciones se cuentan fácilmente y hay que hacer caso omiso de ellas. Si se siente palpitar el corazón y lo siente el corazón, es que se ha alcanzado la tranquilidad y eso no es preocupante, sino que es beneficioso.

8. ANTES DE PRACTICAR EL CHI KUNG, ¿SE PUEDE HACER DEPORTE?RESPUESTA:

Para practicar el Chi Kung es necesario tranquilizar el corazón (la mente). Si antes de practicar el Chi Kung se hace deporte, es mejor que el ritmo del corazón normalice sus palpitaciones, porque si el corazón palpita muy rápido, luego al practicar el Chi Kung, se necesita tiempo para tranquilizarlo; además se reduce su eficacia.

Si antes de practicarlo se hace un poco de deporte y el ritmo el corazón no exagera las palpitaciones, posiblemente sea favorable para la tranquilidad del corazón. Pero cada persona tiene sus diferencias, ya que no todos somos iguales, y cada una tiene su propia capacidad.

9. CUANDO SE PRACTICA LA MEDITACIÓN TAOÍSTA, SE RESPIRA SENTADO, PERO SI UNA PERSONA SE QUEDA DORMIDA, ¿ESO ES BUENO O MALO?RESPUESTA:

Este fenómeno es señal de que se ha llegado a la relajación y la tranquilidad. Pero en la meditación taoísta, es mejor no quedarse dormido, porque el dormir es una parte del Yin, y no es bueno para cultivar el Chi del Yang.

Otra cosa importante es la posición de los ojos. Al cerrar ambos surge Yin, por lo tanto es muy fácil dormirse; pero si se abren los ojos surge Yang, lo que facilita la acción del pensamiento. El exceso de uno de ellos no permite el equilibrio y la armonía.

Se sobrentiende, en el Chi Kung taoísta, que el mejor método es mantener los ojos entornados, de manera que se pueda ver un poco de luz; así se evita dormir y al mismo tiempo se puede producir el Chi del Yang.

10. AL PRACTICAR EL CHI KUNG SE CUENTA LA RESPIRACIÓN, ¿POR QUÉ?RESPUESTA:

La mente siempre está muy activa, por eso cuando se practica el Chi Kung, contar la respiración sirve para concentrar la atención totalmente en ella y para sentir el Chi; de esta manera se puede, poco a poco, abandonar todo pensamiento. La acción de percibir es habitual, pero así ya no se necesita pensar.

Hay que saber que, cuando se está respirando, la mente se mezcla con el Chi y se adecúa a él y, al mismo tiempo, lentamente entra y sale del Tan Tien. Ambos se van uniendo de forma paulatina y continua en una acción de entrar y salir del Tan Tien. Para ello no hay que pensar en nada y naturalmente esto se conseguirá a través de la práctica.

11. CUANDO SE RESPIRA, ¿SE HA DE HACER UNA PAUSA ENTRE INSPIRACIÓN Y ESPIRACIÓN, O HA DE SER UNA ACCIÓN CONTINUA?RESPUESTA:

Cuando se practica la respiración del Chi Kung, la inspiración y la espiración han de ser siempre continuas. Todo ha de ser natural.

Lo más importante es, según la regla secreta, que la respiración sea larga, profunda, proporcionada, fina, imperceptible y delicada; el Chi lentamente se concentra en el Tan Tien, luego el Chi llenará el Tan Tien y podrá fluir desde él a todo el cuerpo.

Así, también lentamente, se podrá cambiar el interior del cuerpo. La eficacia de la meditación poco a poco se pone de manifiesto. Todo esto es natural.

12. CUANDO SE RESPIRA SENTADO EN LA MEDITACIÓN TAOÍSTA, ¿CÓMO SE PUEDE SENTIR EL CHI DEL TAN TIEN?RESPUESTA:

Hay que saber que, en la meditación, cuando se inspira el vientre se extiende, y cuando se espira el vientre se encoge. Cuando las manos hacen el Sello del Xiu Lian, a través de la respiración, de las manos y del vientre, se puede sentir el Chi del Tan Tien. También se puede notar que el corazón se une a la respiración, por eso se puede sentir el Chi del Tan Tien.

13. EN CIERTOS MOVIMIENTOS DE CHI KUNG, CUANDO LAS MANOS SUBEN Y BAJAN CON LA RESPIRACIÓN, ¿SE HAN DE SUBIR LAS MANOS CUANDO SE INSPIRA Y BAJAR LAS MANOS CUANDO SE ESPIRA?RESPUESTA:

Esta acción es al revés. Las personas, en la práctica habitual, cuando inspiran suben los pulmones y cuando espiran bajan los pulmones; por eso, si cuando se inspira suben las manos, el aire no llega hasta el Tan Tien y, por tanto, el Chi tampoco puede bajar y quedarse en el Tan Tien. Así pues, el Chi no puede concentrarse en el Tan Tien, y por eso es ir en contra del Chi Kung.

Por consiguiente, cuando se mueven las manos con la respiración, hay que subirlas cuando se espira y bajarlas cuando se inspira. Así las manos conforman el Chi al mismo tiempo que éste entra y sale del Tan Tien; luego las manos pueden unirse con el Chi.

14. AL PRACTICAR LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA, EN EL APARTADO 5 Y 9, ES NECESARIO GOLPEAR EL COSTADO. ¿QUÉ FINALIDAD TIENE? ¿PARA QUÉ SIRVE?RESPUESTA:

En parte de los movimientos 5 y 9, se necesita golpear el costado derecho e izquierdo; esto sirve para activar la energía interior.

En el costado derecho se golpea la costilla derecha, lo que activará la energía del hígado, que se encuentra debajo de esta costilla.

En el costado izquierdo se golpea la costilla izquierda, lo cual sirve para activar la energía del bazo y el estomago, que se ubican detrás de esta costilla.

15. LAS PARTES DE LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA, ¿POR QUÉ COMIENZAN SIEMPRE DESDE EL LADO IZQUIERDO?RESPUESTA:

Es una forma tradicional del Chi Kung taoísta que los movimientos se empiecen siempre por la izquierda, puesto que éstos se han de realizar tanto a la izquierda como a la derecha.

En la antigua china, normalmente, el ubicar una vivienda o sentar a una persona siempre debía orientarse al sur. Por ejemplo, en el palacio imperial de Pekín, el respaldo del asiento de emperador da al norte.

Cuando una persona practica el Chi Kung taoísta también ha orientarse hacia el sur. Esta orientación se debe a que el sol sale por el este y, cuando se practica el Chi Kung taoísta, el lado izquierdo queda hacia el este. Así, el sentido que tiene comenzar los movimientos por la izquierda es tomar el Chi del Yang (del Sol).

En el Tao Te King se dice: «La persona de noble carácter siempre estima el puesto de la izquierda». Y: «Para lo feliz se elige el puesto de la izquierda y para lo nefasto se elige el puesto de la derecha» (cap. 31). Por consiguiente es propio en el taoísmo estimar más la izquierda que la derecha.

16. SI NO SE TIENE MUCHO TIEMPO PARA PRACTICAR TODOS LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA ¿SE PUEDEN PRACTICAR CADA DIA ALGUNOS MOVIMIENTOS DE FORMA GRADUADA?RESPUESTA:

La finalidad de los movimientos del Chi Kung Taoísta es activar la energía de los órganos internos y la musculatura de todo el cuerpo, por lo tanto es preferible practicar la secuencia completa. Pero si cada día no se dispone del tiempo necesario para practicarlos todos, se pueden practicar algunos movimientos siempre que sean seguidos, ya que es más beneficioso que no practicar nada.

Además los movimientos del Chi Kung siguen un orden: por un lado, poder concentrar el Chi en el Tan Tien, y, por otro, que fluya al resto del cuerpo, hasta finalmente guardarlo en el Tan Tien. Si se practican varios movimientos seguidos cada día, hay que practicarlos hasta completar la tabla, para volver el Chi al Tan Tien y guardarlo.

17. EN OCCIDENTE SE PRACTICAN LOS MOVIMIENTOS DEL EJERCICIO SIN SENTIR EL CHI, ¿ES ESTO TAMBIÉN CHI KUNG?, Y ¿QUÉ DIFERENCIA HAY CON LOS MOVIMIENTOS DEL CHI KUNG TAOÍSTA?RESPUESTA:

Si sólo se mueve el cuerpo, sin el Chi, es como practicar gimnasia o hacer un trabajo manual, no es Chi Kung, porque éste se ha de practica siempre con el Chi interior, no se puede practicar sin sentir el Chi.

El Chi Kung que se suele practicar en Occidente presenta las siguientes diferencias respecto a los movimientos del Chi Kung taoísta:

Si se practican los movimientos sin el Chi, posiblemente sólo se puede acelerar la circulación de la sangre de una parte del cuerpo, pero si se practican los movimientos del Chi Kung taoísta, no solo se favorece la circulación de la sangre, sino que el Chi puede fluir a todas partes del cuerpo.

Si se practican los movimientos sin el Chi, es como realizar cualquier tipo de actividad y posiblemente, después la persona se sienta muy cansada; pero si practican los movimientos del Chi Kung taoísta, se puede producir energía y seguramente después la persona se sentirá muy relajada y tendrá mucha fuerza.

Así pues, los beneficios de los movimientos del Chi Kung son muy notables.

18. CUANDO SE PRACTICAN LAS OCHO PARTES DEL MASAJE TAOÍSTA, EN EL APARTADO 4 SE GOLPEAN LOS DIENTES, ¿NO ES MUCHA LA PRESIÓN DE LOS DIENTES? ¿CUÁL ES SU FUNCIÓN?RESPUESTA:

Al golpear los dientes no se debe hacer demasiada presión sobre ellos. Es como realizar un masaje para fortalecerlos; no significa mostrar los colmillos como signo de ira. Dar el masaje a los dientes es golpear suavemente y de forma natural, no violenta.

Cuando la gente mastica la comida, los dientes suelen vacilar entre la derecha y la izquierda; de esta forma se pueden provocar desviaciones de la situación de la dentadura, con el consecuente riesgo de deterioro; incluso pueden llegar a perderse piezas. Con esta parte del masaje taoísta se puede conseguir que los dientes vuelvan a su lugar de origen y fijarlos, para protegerlos de la caída. Esto tiene una eficacia extraordinaria.

En China tenemos muchos taoístas que practican este masaje para los dientes y han llegado hasta los ochenta o noventa años con sus piezas integras y sanas.

19. AL PRACTICAR EL TAI CHI CHUAN TAOÍSTA, ¿EL SENTIDO DE LAS MANOS O LOS PIES ES EL MISMO?RESPUESTA:

El sentido siempre está cambiando.

En el Dibujo del Tai Chi, el Yin y el Yang siempre se mueven y cambian. Al practicar el Tai Chi, ambas manos y pies son como el Yin y el Yang. Siempre una mano (o un pie) es Yin t la otra (el otro pie) es Yang: son como dos elementos contradictorios; además el sentido de las manos (o los pies) también cambia constantemente.

Aunque en el primer movimiento (Wu Ji Shi) y en el último movimiento (He Tai Ji) el sentido de ambas manos (y ambos pies) es igual, en los otros movimientos normalmente se cambia. En los movimientos del Tai Chi, por ejemplo: cuando se mueve una mano (o cuando se mueve un pie) se dice que la mano (o el pie) está "vacía" (o vacío), en chino este momento se llama Xu, pero al mismo tiempo, cuando la otra permanece quieta (o cuando el otro pie mantiene el peso de todo el cuerpo), se dice que esta mano (o este pie) está "llena" ( o lleno); entonces en chino este momento se llama Shi.

Tal como en el Dibujo del Tai Chi, el Yin y el Yang están siempre en equilibrio y armonía. Al practicar el Tai Chi, las dos manos y los dos pies también han de guardar siempre el equilibrio y la armonía.

20. CUANDO SE PRACTICA LA MEDITACIÓN EN SOLITARIO, A VECES EL CUERPO SE MUEVE ESPONTÁNEAMENTE, ¿A QUÉ SE DEBE ESTO? ¿ES BUENO?RESPUESTA:

Cuando se hace meditación, si el cuerpo se mueve -aunque muy lentamente- se debe a que todavía no ha alcanzado la tranquilidad y por eso el Chi interior no se puede concentrar en el Tan Tien.

Por otra parte, en este momento la mente está superficialmente tranquila pero en el fondo está todavía inquieta y subconscientemente manda al cuerpo, el cual se mueve espontáneamente.

Si los movimientos son muy lentos no hay que preocuparse, porque esto no va a afectar a la práctica.

Para alcanzar la tranquilidad se necesita tiempo, y es mejor alcanzarla gradualmente. Cuando la mente llega a la tranquilidad total, el cuerpo no se mueve, solo el Chi interior se mueve espontáneamente y el nivel de la meditación pasará de ser superficial a ser profundo.

Pero si al practicar la meditación, el cuerpo se mueve enérgicamente, por si mismo, y no se puede detener por medio de la mente; se llega a una situación peligrosa y se ha de abandonar la meditación durante un tiempo.

En la meditación taoísta siempre se ha de crear un estado de naturalidad, no existen los estados sorpresivos.

21. ¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL PENSAMIENTO?RESPUESTA:

El pensamiento procede del deseo. Las personas siempre desean algo: deseo de comer, deseo de cosas materiales, etc. El taoísmo no es ascetismo, pero su práctica ha de estar por encima del deseo. En el taoísmo hay que «purificar el corazón y moderar el deseo». Por eso, al practicar el Chi Kung es necesario no pensar; así el deseo disminuye paulatinamente y es más fácil lograr la tranquilidad.

Este es el camino del taoísmo; todo es natural.

22. LA MEDITACIÓN TAOÍSTA DICE: «EL CORAZÓN ES COMO AGUA TRANQUILA Y LIMPIA, EL PENSAMIENTO ES COMO AGUA PROFUNDA Y CALMADA». TODO SE RELACIONA CON EL AGUA, ¿ES ESO IMAGINACIÓN?RESPUESTA:

Es una metáfora para explicar el estado de la meditación. Cuando se práctica, el corazón entra en un estado de tranquilidad, y por ello se hace el símil con el agua limpia, profunda y calmada.

Para comprender esta frase hay que usar la conciencia, no se necesita la imaginación. Si, al imaginar, el corazón visualiza el agua, es que no está vacío.

23. ¿CÓMO SE CONOCE EL CHI INTERIOR?RESPUESTA:

Para sentir el Chi interior se necesita practicar constantemente, hasta que se siente calor en el Tan Tien; esto es producto del Chi.

El Chi interior está dentro del cuerpo, y puede tomar diferentes formas. Por ejemplo, y dependiendo del momento, se puede notar como si el cuerpo fuera muy grande o muy pequeño, también como si no hubiese nada en todo el cuerpo.

Otra forma de percibir el Chi sería como una corriente, o como si se estuviera sentado sobre nubes blancas, etc.

Pero cuando por un momento se perciben los fenómenos arriba mencionados, de ninguna manera se ha de sentir temor, hay que saber que eso es natural y que nada malo puede pasar.

24. EL CHI INTERIOR, ¿PUEDE SALIR DEL CUERPO?RESPUESTA:

El Chi interior no puede salir del cuerpo, porque el espíritu está siempre unido al Chi. El Chi es como el alimento del espíritu: gracias a él la persona posee vitalidad.

Si el Chi saliera del cuerpo no podría vitalizar el espíritu, y la persona no podría vivir; por lo tanto en una persona viva el Chi no puede salir del cuerpo.

Pero si una persona practica el Xiu Lian taoísta alcanzando el más alto nivel, el Chi, el espíritu y la esencia del cuerpo se unen, y el Chi se puede separar del cuerpo; entonces se puede decidir su vida, ya que es en ese momento cuando se pasa a otro estado.

25. ¿EL CHI PUEDE ENTRAR EN EL CUERPO DESDE LA TIERRA O EL CIELO?RESPUESTA:

El Chi interior del cuerpo, normalmente, no puede fluir a todas sus partes.

Si se practica el Chi Kung taoísta, se puede gozar de su eficacia: así el Chi del Yang puede concentrarse y fluir por todo el cuerpo, para luego penetrar en cada una de sus partes.

Entonces el Chi puede entrar en el cuerpo por cualquier punto, desde la tierra o desde el cielo. Pero al comienzo de la práctica del Chi Kung, eso no se puede lograr.

26. CUANDO SE PRACTICA EL CHI KUNG TAOÍSTA DURANTE MUCHO TIEMPO, Y SE SIENTE MOVERSE EL CHI DESDE EL INTERIOR, ¿CÓMO TRABAJAR CON ÉL?RESPUESTA:

Al practicar el Chi Kung taoísta se puede concentrar el Chi en el interior. Cuando el Chi, poco a poco, ha llenado el Tan Tien, luego se moverá por sí mismo desde el interior.

Para entenderlo hay que saber que el movimiento del Chi es natural, así que hay que tratarlo como tal. El pensamiento debe estar inmóvil, puesto que el Chi se mueve por el meridiano del cuerpo; así gradualmente, podrá cambiar el interior y mejorar la vida.

LIBROS

EL LIBRO DEL MAESTRO TIAN

Conocer el Taoísmo

-Cuando las personas, con este libro, cultiven y practiquen el Taoísmo, serán mejores-.

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Mis primeros contactos con el Tao se produjeron durante mi infancia, a la edad de seis años, debido a la influencia de mi abuelo. Durante el transcurso de la escuela primaria me inicié en el encanto de los antiguos libros de China que versaban sobre el Tao y sus secretos. En el año 1982 comencé los estudios sobre el Taoísmo. En aquel mismo año fui a vivir al templo taoísta Tai Qing Gong en la montaña Lao Shan.

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Se puede conservar la salud y prolongar la vida con el solo hecho de cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo, llegando así al equilibrio y a la armonía, incrementando el desarrollo personal y mejorando el trato social. Esto se ha examinado y verificado a lo largo de la historia china, donde el modo de vida siempre estuvo muy relacionado con el Taoísmo. Aún hoy continúa siendo así, ya que es una costumbre tradicional, y en nuestra era constituye un camino seguro para la felicidad de la humanidad.

Sin embargo, en la antigua China, durante más de cinco mil años, la esencia del contenido del Taoísmo se mantuvo muy en secreto. Es un yacimiento precioso por explotar, ya que los antiguos maestros taoístas siempre fueron ermitaños; o cultivaban la tierra y practicaban en la montaña, o llevaban la práctica de forma oculta en la ciudad. El maestro taoísta siempre enseñaba a un solo discípulo y era muy estricto en la elección de su aprendiz, como si de lavar arenas auríferas se tratase. Si no encontraba el discípulo perfecto, el maestro no prodigaba sus enseñanzas, por eso es tan importante que haya un maestro experimentado que las transmita, ya que de otra manera no se puede aprender el verdadero Taoísmo.

La tradición asegura que el Taoísmo llegó a ser puro y noble, y los maestros taoístas también debían serlo, por lo cual alcanzaban un elevado nivel de sabiduría.

Sin embargo esto contribuyó a que se formara un conocimiento misterioso y lejano, resultando así muy difícil para la gente común aprenderlo. Los impostores suplantaron al verdadero taoísta para estafar y conseguir fama y fortuna. De esta manera no se ha podido llegar aún al conocimiento del autentico Taoísmo. Actualmente, esta situación ocurre con mucha más frecuencia que en la antigüedad.

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En esta época moderna, en que la cultura universal tiende hacia un gran y veloz intercambio, la cultura del Taoísmo debe encaminarse también a ser difundida por todo el mundo. Éste es también su futuro, ya que forma parte del universo y su valor intrínseco alcanza a toda la humanidad resultando imprescindible para ella. El Taoísmo tiene suficiente fuerza vital para abarcar todo el planeta, como ha sucedido con algunas manifestaciones que han sido asimiladas de forma gradual en occidente.

Yo desde lo más profundo de mi ser, sé que tengo la obligación de difundir el Taoísmo, esta es mi misión.

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Mis alumnos españoles, con los que he estado conviviendo, siempre me han aconsejado escribir un libro para occidentales como mejor método para abrir un camino de Taoísmo verdadero. Los principios inherentes al mismo son de alto nivel y gran profundidad, y limitarme a explicaciones teóricas y a hacer demostraciones no es suficiente para poder asimilar bien las enseñanzas, ya que la situación aquí no es comparable a la de China, donde todo el mundo practica a diario el Taoísmo mediante la práctica del Tai Chi o del Chi Kung.

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En este libro, que pretende ser una iniciación al Taoísmo, explico la teoría y la práctica básica. Desde aquí abro una puerta que ha permanecido cerrada durante más de cinco mil años, guardando los misteriosos contenidos taoístas. Hablo del Taoísmo auténtico para los occidentales, con la autoridad que me da una experiencia de veinte años.

En este libro sólo explico los contenidos taoístas fundamentales, que son la base imprescindible para acceder a los niveles más elevados. Éste es, ante todo, un libro práctico destinado a orientar a los occidentales en el aprendizaje del Taoísmo. Como dice Lao Zi, para un trayecto de mil Li, el primer paso es el más importante.

Si no se tiene un maestro taoísta para abrir el camino nunca se puede conocer el Taoísmo verdadero.

Maestro taoísta Tian Cheng Yang

Introducción del libro Conocer el Taoísmo

LA HISTORIA DE LA ASOCIACIÓN Y EL TEMPLO

La Asociación de Taoísmo de Cataluña y el Templo de la Pureza y el Silencio

1999, el 29 de septiembre, el maestro Tian llega a España invitado por la Universidad Autónoma de Madrid. Es el primer maestro taoísta chino que viene a Europa.

1999, en diciembre, el maestro Tian pronuncia una conferencia en la Universidad Autónoma de Madrid sobre Taoísmo filosófico y Taoísmo religioso en el libro del Tao y otra en la Embajada de China en España sobre El Taoísmo y la cultura china.

2000, en octubre, el maestro Tian escribe el libro Conocer el Taoísmo y entrega el borrador a editorial Kairós.

2000, el 1º de diciembre, el maestro Tian es recibido por el Ilustrísimo Alcalde de Barcelona Sr. Joan Clos.

2001, en mayo, el maestro Tian con sus alumnos y otros seguidores fundan la Asociación de Taoísmo de Cataluña, con la idea general de focalizar el Taoísmo y de encontrar una vía de progreso hacia una meta concreta y común. Después se inician las primeras tentativas en la búsqueda de una sede, para actualizar el primer Templo taoísta en España, y para que desde allí, dar comienzo a las enseñanzas del Taoísmo a un nivel más profundo en términos teóricos y prácticos.

2001, el 22 de diciembre, la Asociación de Taoísmo de Cataluña creó el primer templo taoísta de Europa, el Templo de la Pureza y el Silencio, en Barcelona (dirección: c/ Córsega nº 530. entlo. 1ª, metro L2 y L5). El día de la inauguración fue durante el solsticio de invierno, fiesta importante en el calendario taoísta como inicio del nuevo ciclo.

2002, el 9 de marzo, el maestro Tian participa en una entrevista para BTV (Barcelona Televisión) referente al concepto sobre la muerte en el Taoísmo.

2002, el 12 de mayo, los taoístas del Templo fueron invitados por la Asociación UNESCO para participar en un encuentro para el diálogo interreligioso.

2002, el 13 de agosto, el maestro Tian realiza una entrevista radiofónica en directo en la Cadena Cope sobre el tema del Feng Shui del Taoísmo.

2003, en julio, el editorial Kairós publica el libro Conocer el Taoísmo del maestro Tian. Es el primer libro taoísta escrito por un maestro taoísta chino directamente en español.

2003, del 20 al 24 de septiembre, los taoístas del Templo fueron invitados por la Associació Sociocultural la Formiga de Barcelona, a la fiesta de La Mercé donde realizaron la práctica del Tai Chi y el Chi Kung taoístas. El maestro Tian realizó en el suelo una demostración de la caligrafía taoísta que gustó a muchos de los asistentes pareciéndoles un arte muy original del idioma chino con características ecológicas.

2003, el 4 de octubre, taoístas del Templo celebraron la fiesta taoísta Chong Yang. Una periodista china vino para realizar labores de información y el 9 de ese mes en el periódico chino Ou Hua publicó un reportaje junto a la fotografía de los taoístas del Templo titulado Visita del Templo del Taoísmo en Barcelona.

2003, el 28 de noviembre, nuestro Templo recibe un fax de la Asociación de Taoísmo de China en el que dice "El Taoísmo, aunque es una religión que surgió en China, con su la abundante y profunda cultura le pertenece a toda la humanidad. Ustedes han establecido el Templo Taoísta Qing Jing Gong, para difundir la cultura taoísta e impulsar su desarrollo. Este hecho tiene mucha validez e importancia y es un gran acontecimiento festivo en todos los círculos del Taoísmo. Aunque estemos en distintas naciones y tengamos distintas tradiciones culturales, tenemos la misma fe en el Tao y el mismo entusiasmo para difundir el Taoísmo y para favorecer a todo el mundo. Deseamos que las áreas taoístas de nuestro dos países puedan reforzar el contacto amistoso, promover la amistad y contribuir juntos a la difusión y al afianzamiento de la cultura taoísta".

2003, en diciembre, en la ciudad VITORIA-GASTEIZ se prepara la exhibición Encuentro de Culturas del 23 de enero al 14 de marzo del año 2004. El maestro Tian por invitación expresa escribe La Concepción Taoísta del Universo y La Concepción Budista del Universo. Es primera vez que se ha publicado un escrito taoísta en esa ciudad.

2004, del 9 de mayo al 26 de septiembre en Barcelona se convoca el Fórum Universal de las Culturas, durante el que se publica el libro La Voz de las Comunidades Religiosas. En este libro se compilan los conceptos de nueve religiones diferentes del mundo, apareciendo el Taoísmo acompañado de una fotografía del Templo. En este libro, el maestro Tian publicó seis temas:

• Fundirnos con el Tao del Universo.
• La Vida Sencilla es una Norma Moral Taoísta.
• Si no se Vive con la Paz se Pierde el Tao.
• Proyectos realizados.
• Proyectos en marcha.
• Conocer el Taoísmo y la Asociación de Taoísmo de Cataluña.

2004, el 24 de abril, los taoístas del Templo participan junto con las otras religiones de la ciudad en el ensayo del IV Parlamento de las Religiones del Mundo en la Iglesia de los Jesuitas en Barcelona. Se lleva a cabo una ceremonia taoísta oficiada por el maestro Tian.

2004, del 24 al 25 de abril, taoístas del Templo participan en la 9ª edición de la Fira per la Terra en el Parque de la Ciutadella de Barcelona.

2004, del 8 al 25 de mayo, taoístas del Templo participan en la 1ª Fiesta del Tai Chi organizada por de la Asociación China-Cataluña en la Plaza Universidad de Barcelona. El diario Ou Hua publica un reportaje de página entera con fotografías del evento.

2004, del 1º al 3 de julio, taoístas del Templo asisten al Congreso sobre la Cultura de Oriente y Occidente en el Fórum de Barcelona.

2004, del 7 al 13 de julio, taoístas del Templo junto con el maestro Tian participan en el IV Parlamento de las Religiones del Mundo en el Fórum de Barcelona y llevan a cabo las siguientes actividades:

• El día 8 por la mañana, taoístas del Templo realizan la primera ceremonia taoísta en la historia española oficiada por el maestro Tian. Los diarios El Periódico y La Vanguardia publican reportajes sobre esta actividad del Fórum. El diario El Periódico publica en portada principal la fotografía de los taoístas del Templo.
• En el mismo día por la tarde, participan en la reunión sobre La Diversidad Cultural; dirigen y explican los símbolos de las religiones del mundo.
• El día 10, taoístas en el Templo realizan una ceremonia y leen un texto taoísta en tres idiomas: chino, castellano y catalán.
• El día 11, el maestro Tian pronuncia la conferencia La práctica del Taoísmo en Occidente.
• El día 12, taoístas del Templo participan en la reunión sobre Desarrollo sostenible.
• El día 13, taoístas del Templo participan en La reunión sobre la Paz.

2000 - 2005, durante el mes de abril los taoístas del Templo asisten como invitados a la actividad anual Maratón de Tai Chi Chuan de Cataluña. En esta jornada realizan exhibiciones de Chi Kung y Tai Chi Chuan taoístas con los alumnos.

2000 - 2004, durante el mes de octubre asisten como invitados a la actividad anual Maratón de Tai Chi Chuan de España. En esta jornada realizan exhibiciones de Chi Kung y Tai Chi Chuan taoístas con los alumnos.

EL NUEVO TEMPLO

EL FUTURO TEMPLO TAOÍSTA QING JING GONG ESTÁ EN EL CAMINO

Apreciados socios y simpatizantes:

La historia del Taoísmo tiene más de cinco mil años, además es una de las culturas más antiguas del Mundo. El Taoísmo no cree en la existencia de un principio personal rector del cosmos sino que confía en el Tao al que considera ser el origen del Universo. Ahora cada día hay más occidentales que están buscando conocer distintos aspectos del Taoísmo para mejorar la vida, el Taoísmo es muy noble, muy poético y naturalista, pero es más difícil encontrar en occidente un maestro taoísta. La Asociación de Taoísmo de España y el Templo de la Pureza y el Silencio de Barcelona fueron fundados por el maestro taoísta Chengyang Tian, siendo el primer maestro taoísta chino que viene a Europa como Jian Yuan del Templo (especie de rector). Con la legalización del Templo de la Pureza y el Silencio como entidad religiosa taoísta, -es el primer templo taoísta europeo-, el estado español reconoce el contenido espiritual del Taoísmo el cual ofrece un amplio abanico de posibilidades a las personas que quieran adentrarse y profundizar en el conocimiento y el mundo taoísta. Actualmente tenemos la ilusión de poder adquirir un lugar que pueda ser acondicionado para un Templo taoísta tradicional y asentar un futuro centro taoísta europeo. Un lugar de buen Feng Shui elegido por el maestro Tian y situado en el bosque de una montaña de Barcelona, con fuente de agua y verdor durante todo el año y destinado a la práctica, al estudio y a la formación. Llamado a ser el modo visible de vida taoísta, un lugar aglutinante y punto de encuentro de taoístas, creyentes y simpatizantes, para purificar el corazón y volver a la naturaleza.

Hemos diseñado un ambicioso plan para que el futuro templo incluya:

1. Un Santuario de Lao Zi, para realizar ceremonias y otras actividades taoístas.

2. Una gran sala del Tao, a donde se puede asistir para aprender los contenidos y prácticas de las enseñanzas de los maestros taoístas.

3. Un museo donde se representen por medio de objetos sagrados los más de cinco mil años de historia taoísta.

4. Una biblioteca con más de diez mil textos taoístas, donde se puedan contar con libros taoístas traducidos en cada idioma.

5. Las casitas para los discípulos, seguidores y simpatizantes taoístas.

6. El Instituto de Taoísmo, dedicado a la enseñanza de varios aspectos del Taoísmo tales como: filosofía e historia taoísta, Teología taoísta, ceremonia taoísta, literatura taoísta, meditación, Xiu Lian, Alquimia Interior, Alquimia Exterior, Alquimia de Yin Yang, Alquimia Femenina, medios para fortalecer la salud, astronomía taoísta, arquitectura taoísta, estética taoísta, mitología taoísta, psicología taoísta, el arte del amor y el sexo taoísta, medicina tradicional taoísta, acupuntura y moxibustión, álgebra y digitopuntura taoísta, masaje, Chi Kung, Tai Chi, Artes Marciales Internas, música taoísta, dietética medicinal taoísta, idioma chino, I Ching y Feng Shui, etc.

7. El Centro de Investigación Taoísta, para la investigación y traducción de textos taoístas, a modo de difundir y promover el Taoísmo hacia todo el mundo.

8. El Centro del Arte Taoísta, donde se estudie, exhiba, visite y aprenda la caligrafía, la pintura y las bellas artes del Taoísmo tradicional.

9. El Centro de Artes Marciales Internas, para la enseñanza de artes marciales internas del Taoísmo tradicional.

10. Un jardín de plantas florecientes y una laguna sembrada de lotos, peces, tortugas y otras especies, para la inspiración y la práctica en medio de la naturaleza.

11. Un centro taoísta con herboristería y un huerto de plantas medicinales, para ejercer la medicina tradicional taoísta y aplicar el método de producción de productos medicinales taoístas y así practicar la Alquimia Externa del rejuvenecimiento y la longevidad.

12. Un refectorio taoísta y un huerto para el cultivo de hortalizas y frutas naturales, para aprovecharlos en la gastronomía taoísta y en remedios medicinales entre otros usos.

Todos los diseños arquitectónicos y de construcción del Templo serán orientados y se basarán en sistemas tradicionales taoístas como por ejemplo el Pa Kua y la astronomía taoísta, para así poder construir un paraíso de la inmortalidad.

Este gran proyecto necesita de la colaboración de todos los europeos interesadas que crean en el beneficio del arraigo del Taoísmo en occidente.

Discurso del III Foro Internacional Daoísta.

Salud mental y corporal: la vía de la salud Daoísta y del bienestar

Por 景 威

Vivir de acuerdo al Dào, en armonía con la naturaleza es hoy una ilusión, peor aún es una moda, un proceso que se ve bien, así como en los años 20' y 30' tener cercanía con la teología, lo esotérico era bien visto en las sociedades occidentales; en los años 60', 70' seguir un Gurú de la India era lo "Inn", lo "cool", desde los años 90' y principios del siglo XXI seguir el budismo tibetano alivia nuestra búsqueda espiritual, llena nuestro vacío interior, pero sobre todo esconde la verdadera práctica. Varias sectas y religiones han sido creadas en las últimas décadas, tomando como pretexto la necesidad del ser humano de llenar este vacío psíquico, de entender su origen, de visualizar su permanencia, escondiendo sus verdaderas misiones; estas asociaciones se dedican a enriquecer grupos de individuos o en la mayoría de los casos, su creación permite continuar con la función principal de estas asambleas o reunión de ciudadanos congregados (llamadas iglesias o templos) que es dirigir y enajenar a ciertas capas de la sociedad, como rebaños descontrolados por las tensiones en las cuales viven. Este concepto, que no proviene de nuestros tiempos modernos pero que tiene sus raíces en los inicios de nuestra era, permite controlar los conocimientos, las acciones, los pensamientos de mucha gente; dejan de tener una visión propia, una práctica personal que permitiría fortalecer su proceso individual de consciencia. Hoy en día, ser Daoísta es lo nuevo, buscar la armonía interior a través de una visión más ecologista, en relación con el Yīn y el Yáng nos hace creer en la posibilidad de acercarnos al entendimiento, a las prácticas ancestrales, al desarrollo de nuestro ser interior. Muchas de estas técnicas secretas han sido expuestas, impartidas por maestros indulgentes, pero aunque se han escrito muchos comentarios sobre los clásicos sagrados, realmente, ¿se entiende el Dào?, ¿se practica el Dào?, ¿se está en el Dào?, o somos Daoístas modernos que hemos perdido la Vía.

La práctica del Daoísmo, visto desde el exterior, es atractiva: meditar, rezar en lugares muy remotos, realizar movimientos lentos y suaves bañados del Qì original, soñar con historias extraordinarias de personajes increíbles y muchas veces inmortales, aporta a nuestro mundo moderno y material un escape muy surrealista. Los grandes maestros han dejado una cantidad impresionante de escritos, dibujos, herramientas muy bien elaborados para poder practicar una disciplina estricta, elevar nuestra búsqueda espiritual y corporal. Según estos expertos, la práctica del Dào es realizar una armonización con la naturaleza, para encontrar nuestra verdadera naturaleza y nuestra vida (性-命) es decir encontrarnos con nuestro origen. Como bien lo dice 萧天石 xiāo tiān shí (1909-1986): Gran intelectual y daoísta laico, en su libro: « 道家养生学概要 » (Dào jià yăng shēng xué gàiyào) Compendio sobre el estudio del Yăng shēng Daoísta: "La filosofía del Yăng Shēng Daoísta, depende precisamente de una coherencia con el cosmos; la visión Daoísta de la creación del ser humano, depende precisamente de un concepto coherente con el cosmos". "Sobrepasar lo ordinario para que el ser humano se vuelva un santo, sobrepasar la santidad para que el ser humano se vuelva un espíritu, sobrepasar el espíritu para que el ser humano se transforme". También escribía: "Los métodos más importantes que debe practicar el ser humano son: cultivar su naturaleza 性 (xìng) y defender su vida 命 (mìng)".

Lograr defender nuestra vida, fortalecer nuestra salud es la meta fundamental para poder entender nuestra naturaleza, crear herramientas para lograr este privilegio es la función de los que han podido entender el camino, muchos de ellos son los maestros de la antigüedad que descubrieron a través de disciplinas férreas, varios procesos y conocimientos que obsequiaron a las generaciones siguientes, sus discípulos. Consideraban que utilizar estas prácticas diariamente para desarrollar una energía fuera de lo común, aumentaba la calidad de la vida, de la misma manera, aseguraban que estos métodos generaban una gran vitalidad, permitiendo vivir mucho tiempo y nunca envejecer. Tomar consciencia de la energía original (yuán qì 元气 o qì 炁) es estimular el metabolismo celular para regresar al origen (regeneración celular según el mapa original). Como principio se puede entender, se pueden leer los documentos y obtener un entendimiento de ellos pero sin las guías actualizadas para la vida moderna, es muy complicado adaptarse a un sistema tradicional que evolucionó perdiendo la virtud. La virtud como una actitud del ser humano frente al proceso que ha escogido para vivir, por ende un camino de vida que debe hacerle entender su origen, su verdadera esencia. Es un factor que agrega el ser humano a su práctica para legitimar su estancia en su realidad humana, reúne las condiciones que permiten la perennidad de la humanidad: compasión, entendimiento, voluntad...

También presentaban el arte de mantenerse saludable como un cultivo, una responsabilidad inherente a las diferentes fases de crecimiento y decrecimiento del Hombre. Cultivar, nutrir (en relación con el término: 養 yăng) es crear un conjunto de métodos que le permita al "Hombre Común" (como lo presenta Gilbert Keith Chesterton en su libro "El hombre corriente") poder prevenirse de los múltiples ataques de agentes patógenos, por lo mismo, se han estado utilizando, a lo largo de la historia y de las diferentes culturas, varios sistemas alimenticios, se han creado muchas herramientas para controlar los malos hábitos y los trastornos emocionales, de la misma manera que se han implantado numerosas prácticas de ejercicios para elevar la consciencia y alcanzar el entendimiento de la naturaleza 性 (xìng) humana y la vida 命 (mìng). También aparecen desde los tiempos más remotos, dentro de la cultura del cultivo de la salud, varios procedimientos relacionados con la observación de los cambios climáticos, de los diferentes ciclos lunares, de la acción cíclica de los diferentes planetas sobre nuestra tierra; entender estos movimientos incesantes de nuestro entorno nos permite comprender la teoría daoísta « 天人合一 » tiānrén héyī: El cielo y el hombre se reúnen en uno. Es una teoría de la filosofía china antigua en donde el hombre es una parte integral de la naturaleza, en otras palabras, existe una unidad entre el cielo y la humanidad. Esta visión Daoísta guió una gran parte de la evolución de la cultura china y permitió entender los grandes fenómenos de la creación, de la energía, de la fisiología humana, etc...

Es fundamental ver como un gran maestro del cultivo de la salud y medico daoísta ya escribía, en los tiempos de la dinastía Táng 唐 (618-907), sobre la prevención de los ataques de los patógenos y el fortalecimiento de las estructuras anatómicas principales y complementarias 脏腑 (zàng fŭ).
Sūn Sī Miăo 孫思邈 (581-682) dice en la 《摄生论》 (shèshēng lùn) "teoría sobre cómo conservar la salud": "Durante el segundo mes lunar, la energía del riñón es diminuta, la energía del hígado realmente florece, es preferible abstenerse del ácido y aumentar lo picante, eso ayuda al riñón y nutre el hígado. Es importante tranquilizar el diafragma para que salga la flema líquida, pequeñas evacuaciones por la piel, bajo la forma de una leve sudoración que corresponde a las energías patógenas del invierno profundo que se fueron bloqueando en las diferentes capas de la piel".
En el libro clásico 《太 元 经》 (tài yuán jīng) "libro sagrado del máximo origen" llamado también 《太玄》 (tài xuán), 《太玄经》 (tài xuán jīng) mismo género y contenido que 《周易》 (zhōuyì) (se conoce en el mundo occidental como el libro alternativo del 易经 yì jīng) se dice: "el verano, el cultivo (práctica disciplinada) de las cosas es desarrollarse, crecer".
En el escrito 《济世仁术》 (jìshì rénshù) "gobernar de manera humanitaria para beneficiar a la sociedad" se dice: "en los días 庚子 gēngzĭ (numero treinta y siete del ciclo sexagesimal) y 辛丑 xīnchŏu (numero treinta y ocho), extraer las piedras de la vesícula biliar, curar el "viento-flema" (paciente con flema que ha tenido un ataque del viento patógeno) de los más rápidos".
Durante el periodo de la segunda luna, hay que tener mucho cuidado a los truenos que provienen del noreste, porque dicen los maestros que esto indica enfermedades; si son del noroeste entonces habrá epidemias. Durante el equinoccio de primavera, hay que tener precaución con el buen tiempo (cielo despejado) porque según los maestros, esto indica que habrá enfermedades.
Durante el periodo de la tercera luna, si durante el primer día de esta luna hay viento con lluvia entonces los maestros dicen que indica presencia de enfermedades. Tener cuidado si hay un temporal como de verano porque dicen los maestros que habrá muchas epidemias.

Pero hemos perdido el orden de la naturaleza, ya no entendemos los movimientos y las influencias cósmicas, a tal grado que hemos dejado que nuestros dirigentes construyan con su visión, que no depende de estos ciclos sino al contrario, obedece a un pensamiento evolucionista y materialista, un proceso de vida que nos ha colocado, hoy en día, frente a la destrucción de nuestro medio ambiente, el lugar donde "realmente" podemos vivir. Si esta manera de pensar hubiera sido para mejorar nuestro bienestar, mejorar nuestra salud, mejorar nuestra manera de tratar las emociones o de relacionarnos con la espiritualidad del ser, de acuerdo, pero no es el caso, al contrario las tasas de mortalidad por enfermedades crónico degenerativas, las insuficiencias, el cáncer, las fármaco-dependencias y otros males de nuestra sociedad aumentan, el consumo de drogas y medicamentos han superado los límites de lo saludable, por lo mismo no estamos en el buen camino. Reconectarse con nuestro entorno para aumentar nuestra energía interior y poder luchar contra los agentes patológicos es volver a estudiar las mutaciones que provocan los movimientos planetarios, pero de una manera diferente (utilizar la ciencia y sus avances tecnológicos, "redireccionando" las investigaciones), percibiendo intuitivamente los cambios climáticos utilizando la experiencia de los maestros antiguos, observar los movimientos peculiares de nuestro medio ambiente. No es siguiendo un calendario político-religioso que no respeta los verdaderos tiempos y cambios de nuestro planeta, ni siguiendo ciegamente una directiva errónea que enajena nuestro pensamiento (calentamiento global, pandemias virales, mundial de futbol...) que el ser humano vaya a encontrar una vía que le permita estimular su consciencia y armonizarse con el espíritu original. Los antiguos nos hablaban del origen de las enfermedades pero olvidamos seguir sus consejos, perdimos la visión tradicional y nos hundimos en un estudio profundo de nuestro microcosmos, siguiendo la visión egocéntrica que nos aleja de nuestra naturaleza.

En el libro sagrado del Emperador Amarillo, tomo Língshū 《灵枢 • 五乱》 (Língshū • wŭ luàn) cap. 34 "Los cinco desordenes", el Emperador pregunta a su maestro celestial: "Los doce vasos, se separan de los cinco movimientos, de la división de las cuatro temporadas, ¿por qué la relación se pierde y aparecen los desórdenes? ¿Cómo es que se pueden curar? El Maestro celestial Qí Bó responde: "Los cinco movimientos siguen un orden, las cuatro temporadas se dividen, si se sigue correctamente el sentido de este orden y de estas divisiones uno puede curarse, pero si uno va en sentido contrario aparecen entonces los desórdenes". El Emperador Amarillo pregunta: "¿Cómo se llama esta manera de acompañar en el sentido natural y de curarse?" El Maestro celestial Qí Bó responde: "Los doce vasos, en relación con las doce lunas (meses). Las doce lunas, se dividen en cuatro temporadas. Las cuatro temporadas, Primavera, Otoño, Invierno, Verano, sus energías son diferentes, la energía de construcción (nutritiva 营气 yíng qì) y la energía de protección (卫气 wèi qì) mutuamente se siguen, el Yīn-Yáng, el uno y el otro se reúnen y se armonizan, lo puro y lo turbio no se pueden herir (ofenderse), si se sigue el orden de los factores entonces uno se puede curar".
Por lo mismo, es indispensable conocer perfectamente el flujo de las temporadas así como el ritmo de los años. El calendario lunisolar (夏历 xiàlì o más conocido como el calendario agrícola 农历 nónglì) basado sobre la observación de los ciclos lunares y solares permitía reconectar el ser humano regularmente, primero con sus procesos sociales (fiestas, bodas, aniversarios...) y profesionales (cultivar, pescar, cazar...) y segundo con los ciclos de los fenómenos astronómicos. Pero se perdió el uso del sistema sexagesimal (甲子 jiăzĭ), ya no tiene usanza el reconocimiento de los diferentes periodos 气候 qì hòu (quinta: cinco días que corresponden a 60 horas dobles) que nos permitía registrar los movimientos de la naturaleza en función a los cambios climáticos. Al contrario, se adoptó el calendario gregoriano en casi todo el mundo, con toda un serie de cambios de horarios (horario de verano, de invierno, huso horario...) que desorganizo más la vida del ser humano. En su origen, este calendario fue modelado según las indicaciones de los poderes religiosos, para regular los rituales y los procesos económicos. En Roma, el año iniciaba en marzo y tenía 355 días con diez meses. Los romanos pagaban sus deudas al principio de cada mes, estos días eran llamados Calendas (Calendae: era el primer día de mes en el calendario romano, el día de la luna nueva cuando este calendario seguía un ciclo lunar « año de Rómulo y de Numa Pompilius ». Este día, los pontífices anunciaban la fecha de las fiestas movibles del mes siguiente y los deudores tenían que pagar sus deudas inscritas en los "Calendarias", libros de cuentas). Este sistema creado por los griegos y los romanos fue prescrito por el Papa Gregorio XIII en 1582 por la bulla Inter gravissimas (dentro de las muy nobles tareas de nuestro ministerio pastoral traducido del latín: Inter gravissimas pastoralis officii nostri curas. Fechada al 24 de febrero 1582), recuperando los diez días de atraso que se habían desplazado en relación con el sol y modificando así las modalidades de los años bisiestos en los siglos futuros. Es en realidad un sistema creado por los humanos, para regular las actividades socio-económicas, que respeta muy poco los ritmos y los ciclos establecidos por el cielo. Este tipo de calendario puede aportar algunos problemas para entender nuestra presencia en el universo sobre todo si esta disposición sigue una visión demasiado individualista. Esto no permite prever algunas complicaciones climáticas, emocionales, evolutivas que son inherentes a la circulación de la tierra en el universo.
Nuestro "pequeño mundo" parece protegido por esta visión microscópica, debido a que, todavía, muchos seres humanos conservan un punto de vista geocéntrico (sistema astronómico en el cual se consideraba la Tierra como el centro del universo, alrededor de ella se pensaba que giraban todos los otros astros), además una gran parte de la humanidad sigue escondiéndose en un caparazón de despreocupación e indiferencia, acurrucándose en un refugio de ignorancia. Pero es un error creer en esta seguridad ya que los seres vivos de este planeta reciben, desde los tiempos más antiguos, toda una serie de atracciones, de bombardeos, de cambios energéticos que los debilitan. Para poder sobrevivir a estas intemperies, lograr nutrir y proteger a sus comunidades, el hombre tuvo que reunirse en grandes urbes y dejar a un lado su naturaleza de nómada, de recolector para volverse un campesino cultivador de cereales y ganadero. Estos cambios drásticos provocaron la destrucción de su medio ambiente, la Tierra. Hoy en día, estamos al borde de varias catástrofes, la sociedad avanza cegada por su afán de poder, de dinero, de algo que conquistar. No vemos venir las calamidades, no se pueden prevenir las epidemias y aunque tenemos una tecnología muy avanzada el ser humano sigue sufriendo por infelicidad, falta de entendimiento, de sosiego. ¿En qué momento la sociedad perdió su rumbo? ¿Por qué nunca trató de enderezar su evolución y siguió este camino torcido? ¿Qué tienen de tan poderosos, los deseos y la ilusión que el hombre no puede hacerlos a un lado?
En el último encuentro, durante el Foro internacional de 南岳 Nán yuè había presentado un escrito sobre: "Regresar a la esencia, valorar la verdad y proteger el bienestar espiritual", en el cual presentaba el texto siguiente: "Para poder entender la esencia del ser se tiene que regresar a los conocimientos antiguos, conectarse con los ciclos de la humanidad, encontrar en la historia el momento en el cual los escritos tienen la esencia, la verdad perenne, el motor filosófico que perdura.
Las civilizaciones antiguas encontraron esta verdad, cada una en función a su cosmovisión, atesoraron este conocimiento pero muchas no supieron cómo proteger y transmitir con autenticidad estas ideas. Con el paso del tiempo, los milenios volaron y el hombre se encuentra, hoy en día, con una realidad muy diferente, alejado de la armonía de la naturaleza, eclipsado de su propio espíritu".

En este foro, voy a retomar estos comentarios, porque corresponden, según mi punto de vista, a un concepto fundamental relacionado con la visión daoísta, para poder construir un nuevo camino. Evolucionar, crecer, para el ser humano, no es solamente ir hacia adelante, hacia arriba, aumentar de volumen sus ganancias, es sobre todo buscar el entendimiento, el acercamiento con su origen. Para este hecho, se tiene que aprovechar las experiencias de los antecesores, copiar sus métodos, estudiar sus conocimientos, escuchar sus consejos, tener la humildad de decir que uno no sabe. Cuatro puntos son importantes para la edificación de una estrategia en donde el Daoísmo pueda aportar sus conocimientos, sus experiencias y ayudar en la educación de cada una de sus comunidades.

1-Fomentar el uso del calendario lunisolar.

El ser humano y la naturaleza modelan una dinámica integral, desde la antigüedad, los sabios hablaban de correspondencias entre el hombre y el universo. Nuestro mundo terrestre provee condiciones necesarias para la sobrevivencia del Hombre y de los diez mil seres. Las personas viven de la naturaleza y son una extensión de ella, los cambios y las mutaciones de esta última tienen una gran influencia, directa o indirecta, sobre los seres vivos de este planeta. Uno puede decir que el orden fisiológico del Hombre ha sido labrado por la alternancia de estos cambios, el tiempo (año, mes, día, hora...) y las fuerzas (electromagnéticas, físicas, luminosas...). Entonces todas las actividades fisiológicas, cambios patológicos, sensibilidad a ciertos tratamientos o metodologías se encuentran íntimamente ligados con las variaciones periódicas del medio ambiente.
Para entender este proceso y explicar la organización del movimiento terrestre, hay que regresar al libro sagrado del Emperador Amarillo, tomo Sù wèn, capítulo 9: 六节藏象论篇第九 (liù jié cáng xiáng lùn piāndì jiŭ) Teoría de las seis divisiones y de la manifestación visible de las estructuras anatómicas.
El Emperador Amarillo pregunta diciendo: Yo he oído que el cielo utiliza las divisiones 6,6, para convertirse en un año, el Hombre utiliza el sistema de reunión 9,9, haciendo cálculos, posee, tiene también 365 divisiones (zonas para el tratamiento), es la razón por la cual el universo puede existir mucho tiempo. ¿No sé lo que se llama así?
El maestro celestial Qí Bó contesta diciendo: ¡Oh, Ah, que pregunta más clara! Por favor que mis palabras te satisfagan. Estas divisiones de 6,6, el sistema de reunión 9,9, de ahí la medida del cielo verdadero, los números de la energía. La medida del cielo, por lo tanto el sistema de circulación del sol y de la luna.

2-Ejercicios.

Desde que el hombre en china, entiende cuales son las fuerzas que lo nutren y lo impulsan a su desarrollo, ha buscado técnicas para fortalecer éstos principios, sobresaliendo el Qì Gōng, término moderno ya que existen otros términos desde los tiempos ancestrales como son: tù nà 吐呐, xíng qì 行气, dăo yĭn 导引. Este método quiere decir, literalmente, adiestrar la energía, cuyo sentido es el arte de nutrir la vida, por ello el Qì Gōng es una palabra que abarca muchas variedades de prácticas que incluyen: meditaciones, movimientos, respiraciones, auto masajes y ejercicios acostados. Su desarrollo no solamente implicó investigar, sino también cultivar y practicar en las comunidades, lo que permitió juntar conocimientos, crear un sustento científico que, hoy en día, puede servir para estimular el estado de salud de muchas personas. Además de tener una cantidad impresionante de referencias en la curación de muchas enfermedades, es un proceso muy económico, necesita muy pocas instalaciones y se puede efectuar con mucha frecuencia. Considerando que los principios de estos métodos son: una respiración controlada, unos movimientos corporales lentos y una concentración mental en el área involucrada, el impacto es somático y mental. La acción terapéutica tiende a ser más fuerte al estimular el sistema neurovegetativo, al ordenar la energía, por lo que disminuyen las patologías psicosomáticas como la depresión. Al relajar los músculos y la respiración, el metabolismo se equilibra y con ello las actividades vitales de varios aparatos y sistemas. El aparato respiratorio puede eliminar más dióxido de carbono y por ende permitir mejor oxigenación; el aparato cardiovascular favorece una vasodilatación y una reducción de la frecuencia cardiaca, mejorando la tensión arterial; a nivel de aparato digestivo se potencializa la amplitud del diafragma, mejorando el proceso digestivo; a nivel de sistema nervioso se reduce la tensión del córtex cerebral, con aumento de las ondas alfa, regularizando las funciones viscerales; a nivel glandular, se reduce el consumo de oxígeno, se eleva el metabolismo de la serotonina. Con todo ello, se confirma que el Qì Gōng tiene una aplicación preventiva en la salud al permitir una mejor nutrición de los tejidos, con sensación de bienestar físico, el organismo se vuelve menos vulnerable al proceso del envejecimiento; además esta práctica terapéutica mejora los desórdenes orgánicos resultantes de ese desequilibrio.
El hecho de mejorar la calidad de vida y prolongar esta misma, estimula una verdadera búsqueda del ser, logrando con ello llegar al equilibrio y a la armonía, incrementando el desarrollo personal y mejorando la relación humana. La toma de consciencia, permite hacer una evaluación de nuestra actividad real y colocar en la báscula, las prioridades del ser, definir con más seguridad la función de nuestra vida y por ende la realización de esta, cambian las necesidades y los deseos, ya no se presentan como objetos de codicia.

3-Alimentación.

Nuestro cuerpo necesita los elementos de la Tierra 土 (tŭ) para materializar varios procesos, pero no puede tomarlos directamente ya que nuestro organismo es heterótrofo: se alimenta de las sustancias orgánicas sintetizadas por otras formas de vida. En primer grado, los seres humanos dependen de fuentes externas de materias primas, de energías para crecer, mantenerse y funcionar adecuadamente. El alimento transformado en su forma más diminuta se emplea para generar y reparar los tejidos, fabricar una forma de energía que permite la función de las estructuras, la vida de las células. Como se puede ver en el documento siguiente, el Libro sagrado 《黄帝内经-灵枢》 (Huáng Dì Nèi Jīng - Líng shū) 营卫生会第十八 (yíng wèi shēng huì dì shí bā). Generación y reunión de la energía nutritiva y protectora, capítulo 18.El emperador Amarillo le pregunta a Qí Bó: ¿El ser humano como obtiene la energía?
-¿Cómo se reúnen el Yīn y el Yáng? ¿Cómo es que la energía se vuelve nutritiva?
-¿Cómo es que la energía protectora se reúne?
-El anciano y el robusto no tienen la misma energía,
-El Yīn y el Yáng tienen posiciones diferentes,
-Sinceramente quiero escuchar su reunión (una manera muy formal de preguntar a su maestro).
El maestro Qí Bó responde:
-El ser humano obtiene la energía a través de los alimentos (cereales),
-Los alimentos penetran a través del estómago,
-A fin de llevarlos con el pulmón,
-Las cinco estructuras anatómicas principales y las seis estructuras anatómicas complementarias,
-Todas así obtienen la energía,
-Lo puro, es la energía nutritiva,
-Lo turbio, es la energía protectora,
-La energía nutritiva vive en el centro de los vasos sanguíneos,
-La energía protectora vive afuera de los vasos sanguíneos (en los tejidos conjuntivos),
-La energía nutritiva, en la circunferencia, no cesa (la energía no deja de circular en el circuito sanguíneo), cincuenta y se repiten en una gran reunión (la sangre da cincuenta vueltas en todo el cuerpo durante un día).
-El Yīn y el Yáng mutuamente se penetran (se entremezclan), como si fuera un anillo sin punta (un circuito cerrado como el sistema sanguíneo).Es indispensable regresar a una alimentación que provenga de la tierra, regulada por los sabores, si se quiere recuperar un estado de salud equilibrado. No se puede depender de los productos alimenticios generados por químicos o por disoluciones minerales en vez de suelo agrícola (abonos y fertilizantes minerales sintéticos, cultivo hidropónico, agricultura transgénica), porque poco a poco perdemos nuestros nutrientes a la vez que disminuye la absorción intestinal provocando degeneración celular (cáncer, autoinmunidad disminuida) y corporal (obesidad). De la misma manera, se tiene que regular y controlar la producción de ganado y animales para el consumo humano ya que se perdió el respeto a la vida de los otros seres, somos dueños de todo lo que camina, vuela, nada, se arrastra y por lo mismo podemos comerlo y destruirlo sin orden. Regresar a una producción regional que respete el ritmo de las temporadas, eliminar los monocultivos intensivos que agotan la tierra para alcanzar una armonización con la naturaleza.

4-Observación del ser.

Utilizando los escritos sagrados se pueden crear unas herramientas más modernas que nos inciten a acercarnos a nosotros mismos. Este capítulo del Dào dé jīng, hace una descripción de las personas que, desde la antigüedad, han sido consideradas como sabios (un sabio es una persona que ha entendido su función en la vida; que se autodisciplina, se observa, se escucha), puesto que se dedicaban al estudio de su proceso de vida y de las virtudes que debían poseer los seres humanos (como una actitud ante su función en la vida). Como un medio para entender el proceso que nos toca vivir en nuestro paso por la tierra. Para lograr este proceso es importante seguir los consejos que dejaron estos maestros; entre ellos, se destacan:-Ser cautos.
-Mantenerse prudentes en todas las situaciones de la vida cotidiana (pensamientos, alimentos, viajes, interacción).
-Conservar la discreción y el respeto hacia los otros humanos, animales y plantas.
-Ser flexibles, tolerantes y receptivos para tratar de armonizar con los demás miembros de la comunidad.

Este mensaje que nos han dejado desde la antigüedad permite ayudarse a realizar una observación cotidiana de sus emociones, sentimientos y experiencias. Toma un instante de tu vida de todos los días, para anotar tus reflexiones en función a los siguientes aspectos:

1. Hoy me sucedió esto:

2. ¿Cómo fue la respuesta? Normal o extraordinaria ante dicho evento. Tratar de describirlo.

3. Según el proceso de observación, ¿cuál pudo ser la respuesta?

Al final, observar los resultados de la práctica de esta herramienta:

• ¿Mejoró el proceso de observación?

• ¿Hubo dificultades para entender las cualidades de la virtud?

• ¿El proceso de conciencia me permitió entender mejor la causa?

• ¿Qué resultado obtengo al estimular la observación de las reacciones de la vida cotidiana?

道德经 Dào dé jīng
Capítulo 15 篇第十五Aquellos que eran expertos en la práctica del Dào en tiempos antiguos, tenían un profundo conocimiento del mismo.
Debido a que practicaban el Dào en secreto, entenderlos está más allá de la capacidad cognitiva de las personas; así pues, solamente puedo describirlos en términos generales.
Eran cautos; como si caminaran sobre un rio congelado en invierno.
Eran siempre prudentes, como si se sintiesen amenazados por algún ataque proveniente desde cualquier lugar.
No eran indiscretos, pero solemnes y respetuosos como un huésped en casa ajena.
Eran, sin estancarse, tan naturales y afables, como el hielo en primavera apunto de derretirse.
No eran vanidosos, pero simples y enteros como un bloque sin labrar.
Eran infinitamente tolerantes, sus mentes eran tan amplias y receptivas como un gran valle.
No había diferencia entre ellos y el mundo terrenal. Estaban tan unidos como lo están el agua y el barro en el lodo.
¿Quién podría impedir que el lodo se volviera más turbio, pero en la quietud, poco a poco se asienta?
¿Quién podría permanecer inmóvil, hasta que la acción correcta aflore por sí misma para luego actuar espontáneamente?
Aquellos que se aferran a los conceptos mencionados anteriormente, se niegan a caer en la arrogancia.
Es precisamente, para no ser arrogantes, que nunca harán de sus nuevos logros una exhibición.

TAOISMO

¿QUÉ ES EL TAOÍSMO?

El Taoísmo es la raíz de la cultura propia de China, ha estado presente en su historia y en sus costumbres por más de cinco mil años, siendo así una de las culturas más antiguas del mundo.

El Taoísmo tiene fe en el Tao, al que considera ser el origen del Universo y el creador de todos los seres incluyendo la humanidad.

Las personas pueden por medio de la práctica taoísta unir el Tao y la Vida para obtener una vida feliz, sana y larga. Además se puede llegar al estado de inmortalidad y resolver así el gran acontecimiento de la Vida y de la muerte.

El contenido del Taoísmo siempre se ha ido trasmitiendo generación tras generación por parte de maestro a discípulo. Cuando una persona reúne las condiciones de discípulo en el Taoísmo, se denomina taoísta.

El Taoísmo en su contenido sobre la concepción del Universo y la concepción de la Vida, incluye una filosofía y una praxis; ambas van siempre unidas, y se produjeron a partir de la experiencia. La conciencia se originó desde la práctica.

El Taoísmo siempre ha tomado en cuenta la realidad, la vida y el conocimiento, constituyéndose estas en sus características esenciales.

La esencia del Taoísmo no está en su forma sino en su contenido, ya que la forma del Taoísmo ha ido sufriendo siempre cambios en cada época y en cada lugar, pero su contenido tradicional siempre se ha mantenido y continúa desarrollándose.

EL PESAMIENTO TAOÍSTA

El contenido taoísta incluye una filosofía y una praxis sobre la concepción del Universo y de la Vida. Con la práctica taoísta, las personas pueden unir el Tao y la Vida para obtener una vida feliz, sana y larga. Además se puede llegar al estado de inmortalidad y resolver así el gran acontecimiento de la Vida y de la muerte.

El Taoísmo toma en cuenta simultáneamente el cultivo del espíritu y la práctica corporal; este sistema se llama Xiu Lian. El Xiu Lian no está contrapuesto a la vida cotidiana. El Taoísmo aplicado para alcanzar la longevidad, no prohíbe el deseo, sino que enseña a purificar el corazón y a moderar el deseo, pudiéndose conservar la salud y prolongar la vida; lográndose así el equilibrio y a la armonía; el incremento del desarrollo personal y la mejora del trato social. En nuestra era, es un camino seguro para la paz y la felicidad de la humanidad.

El Tao Te King y el Taoísmo siempre orientan al hombre a prestar atención a la vida, como por ejemplo, volver a la naturaleza y proteger el medio ambiente. En el mundo actual, por el solo hecho de recurrir a la naturaleza del espíritu taoísta, se pueden resolver los más importantes eventos que le pueden ocurrir al hombre, como lo son la enfermedad, la muerte y aun hasta. . . la eternidad.

El SENTIDO DEL SIMBOLO DEL TAOÍSMO

El símbolo del Taoísmo se llama el dibujo de Tai Chi, Yin Yang y Pa Kua. El dibujo fue creado por Fu Xi (personaje legendario considerado como el primer soberano de China). En su época todavía no habían aparecido los caracteres chinos y el pueblo vestía con las hojas de árbol. Los caracteres de la escritura y las ropas de seda surgieron a partir del primer emperador Huang Di (2697-2599 a. C.). En la época de Fu Xi (más de cinco mil años atrás), fue cuando nació el primer brote de Taoísmo.

El Taoísmo tiene fe en el Tao, al que considera ser el espíritu del Universo y el creador de todos los seres incluyendo la humanidad. El Tao produce el universo, el universo produce el Yin y el Yang y cuando ellos dos combinan que producen todos los diez mil seres del universo. Así que el Yin y el Yang son las dos energías más importantes del universo. Las dos partes en el centro del símbolo, son el Yin y el Yang.

En nuestro mundo, el Yin y el Yang representan la Luna y el Sol respectivamente. El amarillo es la Luna y el rojo es el Sol. El Taoísmo estima que la energía del cielo proviene del sol y la de la tierra proviene de la luna. Además la energía de la mujer proviene de la luna y la tierra (la menstruación de la mujer tiene relación con el ciclo lunar); la energía del hombre proviene del sol y el cielo. En el Taoísmo no decimos "Yan Yin" sino "Yin Yang", así como decimos "señoras y señores"; indicación de que el Taoísmo no es machista.

Cada una de estas dos partes Yin y Yang ocupa cada uno la mitad del espacio central del símbolo; quiere decir que los dos son iguales y equilibrados. El Taoísmo cree que solo con estas dos partes de energía en equilibrio, podemos mantener la paz del Universo. Al mismo tiempo demostramos el criterio progresista del Taoísmo: "el hombre y la mujer son iguales", por el contrario, para el Confucianismo: "el hombre es noble y la mujer es inferior" y "la mujer se debe al mandato de su marido".

El color amarillo dentro del rojo y el rojo dentro del amarillo, explican que el Yin y el Yang no pueden existir por sí solos, por el contrario, los dos siempre están en comunicación e intercambio; por eso los diez mil seres del Universo viven en constante evolución.

Las dos partes de Yin y el Yang, tienen como una cabeza ancha y una colita pequeña: simboliza que las dos energías universales están circulando y desarrollándose. Podemos ver el Yin o el Yang que está creciendo desde lo pequeño hasta lo grande y cuando cualquiera de ellos crece al máximo, inmediatamente se inicia el crecimiento del otro, eso quiere decir que en el Universo no existe nada absolutamente omnipotente; siempre existe una contraparte que la restringe. Los dos tipos de energía siempre están circulando, así que nuestro Universo no está en quietud sino en constante movimiento.

Alrededor del Yin y el Yang, están los ocho trigramas llamados Pa Kua, ellos representa el Yin y el Yang cuando se unen en diferentes formas que producen toda clase de seres del Universo. Aunque ellos adoptan distintas formas, conviven en unidad y orden, representando la armonía reinante en el Universo.

Por el círculo externo, en la parte superior, con los caracteres chinos y en orden de izquierda a derecha, simboliza la cultura oriental difundiéndose hacia Occidente; en la parte inferior, en idioma catalán y de la derecha hacia la izquierda, representa la cultura occidental propagándose hacia el Oriente. Esto simboliza el intercambio y la comunicación entre las culturas de Oriente y Occidente, semejando los dos tipos de energía del Yin y el Yang, logrando el beneficio mutuo y pudiendo realizar el equilibrio, la armonía, la paz y la felicidad en nuestro mundo.

LA CONCEPCIÓN TAOÍSTA DEL UNIVERSO

El Tao se puede explicar, pero la palabra no puede sustituir al Tao eterno; el nombre se puede pronunciar, pero no corresponde a la realidad del Tao. No-ser, es el principio del Cielo y la Tierra; el Ser, es la madre de los diez mil seres del Universo. Cuando se consigue el estado de No-Ser se puede observar la Maravilla del Tao; cuando se obtiene el estado del Ser se puede observar el Dominio del Tao. No-Ser y el Ser provienen de la misma fuente, pero han tenido diferentes nombres; el origen del No-Ser y el Ser se llama Profundidad. Más allá de la Profundidad se hallará a la puerta del Tao, que es toda la Maravilla del Universo.

- Lao Tse, Tao Te King, Capítulo I

Yo no sé de dónde viene el Tao pero sí sé que es anterior a Dios.

- Lao Tse Tao Te King, Capítulo IV

Existe un ser completo, nacido antes del Cielo y la Tierra. Es silencioso e ilimitado, único e inmutable, está dando un movimiento giratorio e incansable; puede que haya sido la Madre del Universo. No sé su nombre, lo denomino Tao; y, a falta de mejor palabra, lo llamo Grande. Siendo grande, fluye como desaparecido y habiendo llegado lejos, puede retornar. Por ello, el Tao es grande, el Cielo es grande, la Tierra es grande y el Hombre también es grande. Así, el Hombre es uno de los cuatro grandes del Cosmos. El Hombre se rige por la ley de la Tierra, la Tierra se rige por la ley del Cielo, el Cielo se rige por la ley del Tao y el Tao se rige por la ley de la Naturaleza.

- Lao Tse, Tao Te King, Capítulo XXV

(Lao Tse, fundador del Taoísmo religioso, vivió aproximadamente seis siglos antes de la Era Cristiana. Su escrito, el Tao Te King, es el primer libro sagrado del Taoísmo y ha sido el segundo libro más publicado en el mundo después de la Biblia).

--------------- Traducido por el maestro Tian en diciembre del año 2003, con motivo de la invitación a la exhibición Encuentro de Culturas, en la ciudad VITORIA-GASTEIZ y ha sido la primera vez que se ha publicado un escrito del Taoísmo en esta ciudad.

LA MUERTE EN EL TAOÍSMO

Entrevista realizada al maestro Tian Cheng Yang el 9 de marzo de 2002. Programa realizado por BTV (Barcelona Televisión), para un especial, sobre la muerte, el tratamiento que dan las diferentes religiones y creencias sobre el tema.

Muy amablemente ofrecida, por el maestro, para la publicación en esta página web.

-¿Como se llama?

-Me llamo SuChun Tian.

-Cheng Yang Tian es mi nombre taoísta.

-¿De qué nacionalidad es usted?

-China.

-¿De qué parte de la China?

-De la provincia de Shang Dong, en la misma tierra natal de Confucio.

-¿Qué religión práctica?

-Taoísmo.

-¿Cual es su cargo dentro de la comunidad?

-En Taoísmo se llama Jian Yuan, como Abad en el Cristianismo, Jian significa superior y Yuan es el templo.

-¿Cuales son los fundamentos de su religión?

-El Taoísmo estima dos aspectos como más importantes.

-Una cosa es la vida y otra cosa es la práctica.

-¿Cree que hablar de muerte es un tema tabú?

-En el Taoísmo hablar sobre la muerte no es tabú, pero para hablar sobre la muerte en el Taoísmo existe un tabú, es mejor por la noche no hablar el tema de la muerte.

-¿Por qué?

-Porque la muerte es una parte del Yin.

-Y eso no es bueno para las personas vivas.

-Para la vida la energía tiene dos partes, la energía del Yin y la energía del Yang.

-Para las personas es mejor la energía del Yang, por la noche la energía pertenece al Yin. Y cuando se habla sobre la muerte se lleva la energía del Yin lo que no es bueno para las personas vivas.

-¿Explíquenos qué es el Yin y que es el Yang?

-El Yin y el Yang, son dos lados que representan muchas cosas en la cultura taoísta.

-Por ejemplo el día es el Yang y la noche es el Yin. El sol es yang y la luna es yin, el hombre es yang, la mujer es yin, la vida es yang y la muerte es yin, pero para las personas vivas es mejor más energía del Yang, y menos energía del Yin.

-Cuando se pierde la energía del Yang se muere.

-¿Usted ha dicho que para el Taoísmo, lo más importante es la vida y la práctica?

-Si.

-¿En qué consiste esta práctica?

-La práctica taoísta, sirve para esta vida.

-Porque para una persona cuando está viva lo más importante es esta vida.

-Se puede por la práctica perfeccionar la vida.

-Por la práctica se puede prolongar la vida para poder disfrutarla y alargarla para llegar a un nivel más alto.

-Cuando habla de un nivel más alto ¿a qué se refiere?

-Con un nivel más alto se puede con la práctica resolver el gran acontecimiento de la vida y de la muerte.

-Por ejemplo con la práctica se puede unir lo que en Taoísmo se llaman los tres tesoros que es lo más importantes para las personas, uno es la esencia del cuerpo, otro es el espíritu, y otro es el chi, en occidente es como la energía, estas tres cosas, con la práctica taoísta se pueden unir dentro del cuerpo.

-Esto en Taoísmo se llama alquimia interior.

-Se puede con la practica unir los tres tesoros dentro del cuerpo, y luego con la alquimia interior se pueden subir y sacar por encima de la cabeza.

-Eso es el espíritu de la persona.

-Se puede con la práctica distribuir su espíritu hacia todo el universo eso es el nivel más alto.

-Cuando se llega a este nivel ya no existe el problema de la vida y de la muerte.

-Por eso siempre se puede vivir tanto como el universo.

-¿Qué es la muerte para su religión?

-En el Taoísmo no se tiene miedo a la muerte.

-En el libro Chuang Tse dice:

-La vida y la muerte son como el día y la noche.

-Eso es una cosa natural.

-Y También en el Taoísmo se dice:

-La muerte y la vida es la misma raíz como el gemelo.

-Por eso cuando se tiene la vida existe la muerte.

-Cuando una persona tiene la vida, cuando se nace, su camino es desde la vida hacia la muerte, pero en el Taoísmo se puede con la práctica volver al origen de la vida, para vencer a la muerte, y se puede prolongar la vida para poder resolver el gran acontecimiento de la vida y de la muerte.

-¿Es importante para su religión la manera en que se muere?

-En el Taoísmo, lo mejor es con la práctica, así se puede decidir, su dirección de la muerte.

-Por ejemplo: la forma mejor es sentarse y después el espíritu sale fuera del cuerpo. Entonces su espíritu puede decidir su dirección de la muerte.

-¿Se puede decidir el destino después de la muerte?

-Eso con la práctica se puede.

-Por ejemplo:

-El maestro de mi maestro que se llamaba Cheng Ying Ning.

-Que nació en el año 1880.

-Durante la época de Mao, él era el primer presidente de la asociación de Taoísmo de china.

-El decía:

-"Con la tranquilidad de mi vida, no tendré problemas para vivir 120 años".

-Pero luego cuando en China empezó la revolución cultural y el país poco a poco se sumió en el caos, entonces él creía que ya no podría vivir más, y escribió su última memoria.

-Dijo en el año 1967:

-"Yo ya no puedo vivir más, pero como yo soy un practicante del Taoísmo. Si tengo una vida muy corta, no se creerá que la práctica taoísta es de verdad".

-En este año tenía 87 años, pero como en China es un año más de edad el tenia 88 años.

-Entonces dijo:

-"Mejor será dentro de 2 años cuando tenga 90 años yo podría salir del mundo".

-Y luego él le dijo a mi maestro:

-"Yo tengo que partir".

-Entonces él se sentó y su espíritu salió del cuerpo.

-Eso es una forma de la muerte en el Taoísmo.

-¿La energía de la muerte puede influir en los hijos? Explíquenos esto.

-En el Taoísmo es muy importante cuando una persona muere, se ha de conservar su cuerpo en el mejor sitio de Feng Shui.

-En el Feng Shui taoísta existen dos partes igual de importantes.

-Una parte del Feng Shui es para la persona viva, por ejemplo en una casa para una familia, como circula la energía para las personas vivas. Eso es Feng Shui del Yang.

-Y otra parte está el Feng Shui del Yin, que es para la persona muerta, esto es Feng Shui de la Tumba.

-En el Taoísmo cuando una persona muere, se le ha de buscar un sitio que tenga buen Feng Shui, para sepultar su cuerpo, y luego si el sitio tiene buen Feng Shui se puede conservar su cuerpo y su energía, esto también influenciará a sus hijos y sus nietos.

-¿Qué cree que hay después de la muerte?

-Después de la muerte depende de cada persona.

-En el Taoísmo se dice:

-Cuando una persona muere, ya no existe su espíritu.

-El espíritu es el Yang cuando una persona está viva, y cuando se muere su espíritu cambia al Yin, el Yin es el alma, su alma puede salir del cuerpo.

-Eso es cuando se muere, pero en el Taoísmo con la práctica se puede conservar su energía del Yang, cuando se muere es cuando el cuerpo, ya no puede mantener su espíritu entonces su espíritu tiene que buscar otro sitio, su espíritu puede salir del cuerpo.

-Eso es diferente con la práctica y sin la práctica.

-¿Espíritu y alma, son la misma cosa para el Taoísmo?

-En la cultura Taoísta, el espíritu es cuando una persona está viva existe su espíritu, cuando una persona muere, ya no existe la energía del Yang, solo existe su alma, espíritu es la energía del Yang, y el alma es la energía del Yin.

-¿De qué forma le gustaría morir a usted?

-En el Taoísmo es con la práctica, a través de la práctica lo mínimo que se puede decidir es la fecha de la muerte, y después se puede decidir la dirección de la muerte.

-¿Como le gustaría morir?

-No me gustaría morir.

-Para mi mejor sería una larga vida con la práctica.

-Y cuando me llegue el momento de morir, yo podría buscar otro estado más, bueno que este mundo.

-¿Tiene miedo a la muerte?

-No en el Taoísmo no.

-Chuang Tse dice:

-Cuando una persona nace se llora, y cuando se muere hay que reír.

-Y también Lie Tse dice:

-Mientras se vive se trabaja, durante la muerte se descansa.

-¿Qué le gustaría decir a la sociedad en general, al mundo occidental, sobre la muerte, en base al Taoísmo? ¿Qué diría en un mensaje de esperanza?

-La muerte es una cosa natural.

-No se ha de tener miedo, es natural, como el día y la noche que cambian.

-En general para la gente en el Taoísmo, es más importante cuando se está vivo, porque cada persona puede decidir sobre su vida, ya que normalmente la gente cuando se muere no sabe hacia dónde se va, eso es un camino oscuro.

-Lo mejor es la vida, se puede con la práctica, aprovechar esta vida, es lo más importante de la vida, y en el Taoísmo toda la práctica, sirve para la vida.

-Por ejemplo, el Tai Chi y Chi Kung, y la meditación, y la alquimia interior, todo sirve para el cuerpo de cada persona, se puede vivir sano y prolongar la vida, y se puede perfeccionar la vida. Esto es lo más importante. Y cuando se puede decidir sobre la propia vida, también se puede decidir sobre la muerte, eso es lo más importante.

-¿Si tuviera que ponerle un rostro una cara a la muerte como sería?

-La cara de la muerte en China tiene un mito, se dice:

-La cara de la muerte es como la de una persona, con la cara muy larga, y muy blanca, con una lengua muy larga, es una cara muy fea. Pero eso es un mito.

-La muerte es una clase de la energía, no existe una forma fija, cuando se muere su alma, sale del cuerpo, no existe una forma fija es un estado, es un estado de la energía. La energía del Yin, no se puede ver, como se ve una persona viva, eso no es igual.

Ecuanimidad y equilibrio mental

El equilibrio es el estado de la energía en el que todos los órganos vitales funcionan en armonía y la esencia, energía, y espíritu se conservan y no se agotan.

La ecuanimidad es la manifestación mental del equilibrio emocional, y es un requisito básico para el desarrollo espiritual.

La energía forma un puente entre el cuerpo y la mente, y es el punto de apoyo que mantiene las funciones fisiológicas y psicológicas en equilibrio. Cuando predomina el demasiado fuego o la demasiada agua, cuando se desequilibra el Yin y el Yang, o cuando la armonía natural, tanto del cuerpo como la mente manifiestan malestar se debilitan las funciones físicas y mentales y se deterioran la inmunidad y la resistencia.

En el cultivo del equilibrio, el aspecto de la energía que se trabaja es la energía emocional o energía en movimiento. Las siete emociones son las principales causas internas de los desequilibrios de la energía que dejan al cuerpo vulnerable a la enfermedad y la degeneración. Cada emoción está asociada a un par de órganos vitales y a la energía que los controla. De todas las diversas energías asociadas con la vida humana, las energías emocionales son las más difíciles de controlar, y cuando se las deja descontroladas alteran la mente, deterioran la inmunidad y agotan la vitalidad, secando y drenando la esencia y la energía. A diferencia de la energía cerebral, que se aloja en la cabeza, la energía emocional reside en el corazón y no escucha a la razón. Solo la fuerza de la voluntad puede controlarla.

Las emociones son como un mono. Juguetonas, traviesas, incansables y totalmente imprevisibles, "la mente del mono" de la emoción, se balancea de un extremo al otro, reaccionando irreflexivamente a los estímulos exteriores transmitidos por los cinco sentidos "el mono hace lo que ve". Así es como reaccionan las emociones ante el mundo. Todas las energías emocionales están provocadas por percepciones sensoriales (si oímos algo que interpretamos como un insulto, instintivamente reaccionamos con rabia). En cada caso, la emoción es activada por un suceso externo, que llega a la conciencia a través de los canales sensoriales y desata una oleada interna de energía que se precipita por el organismo como el fuego, desequilibrando las energías, alterando la armonía yin-yang, desencadenando urgentes reacciones de estrés y alarmando la mente. Atrapados en una reacción emocional incontrolada, tanto el cuerpo como la mente quedan impotentes para resistirla, porque la emoción "Gamberro jefe" se apodera de toda la energía cuando se precipita por el organismo.

Además de robarnos la salud y la vitalidad, las emociones constituyen el mayor obstáculo para el progreso espiritual porque desvían la energía y la atención del desarrollo interior hacia las distracciones exteriores, y provocan comportamientos que contraían las mejores intenciones. Las emociones son instintos primitivos que han de ser controlados por la sensibilidad superior del conocimiento humano. Las emociones son obstáculos para el desarrollo espiritual: contaminan la claridad mental, deterioran las relaciones humanas y son enemigas de la voluntad y la razón.

Los crímenes pasionales son la manifestación externa del conflicto entre corazón y cabeza en la vida humana, la falta de equilibrio puede llevar a la gente a hacer cosas que no tenían ninguna intención de hacer, destruyendo sus propias vidas y las de las otras personas por dar rienda suelta a sus emociones momentáneas. El gamberro jefe y los cinco ladrones (cinco sentidos) se asocian con nuestros más bajos instintos y constantemente provocan comportamientos que van en contra de nuestro buen sentido e intereses a largo plazo. La única manera de detectar a estos causantes de problemas y protegernos de su conducta es cultivar el equilibrio y ejercitar la ecuanimidad.

Cultivo del equilibrio y la ecuanimidad

El equilibrio y la ecuanimidad son mutuamente dependientes. Sin equilibrio emocional es imposible mantener la ecuanimidad mental y sin la ecuanimidad mental es imposible cultivar el equilibrio emocional.

El cultivo de la ecuanimidad emocional exige una vigilancia constante y una fuerte autodisciplina, no sea que el mono se escape y nos robe los frutos de la práctica cultivados con tanto esmero. Permitirse estallidos emocionales, por ejemplo de rabia, lujuria, miedo o celos, puede desbaratar toda una vida de conducta disciplinada.

El equilibrio no es algo que deba alcanzarse aniquilando las emociones. Cultivar el equilibrio significa aplicar la disciplina y el conocimiento para impedir que las emociones se desboquen y no significa eliminarlas. Esto es mantener en equilibrio las energías internas regulando las reacciones emocionales ante los estímulos exteriores. Controlar el corazón con la cabeza, en lugar de dejar que el corazón galope desbocado, controlar el Fuego con el Agua, en lugar de dejar que el Fuego queme toda su esencia y toda la energía, significa guiar las emociones con sabiduría y subordinar el instinto a la voluntad.

La meditación y el Chi Kung son útiles para cultivar la ecuanimidad debido a la claridad y el autocontrol que fomentan, aunque no bastan para regular totalmente las reacciones emocionales. La única manera eficaz de controlar las reacciones emocionales y establecer firmemente el equilibrio es ejercitar la ecuanimidad día a día durante las situaciones y actividades normales. A este tipo de práctica se le llama meditación en acción. La vida emocional es el terreno en que se pone a prueba la meditación. Si la rabia, el miedo, la lascivia, la envidia y otras emociones conflictivas continúan perturbando su paz mental y extraviando su comportamiento, quiere decir que no ha trasladado a las actividades cotidianas corrientes las virtudes y percepciones intuitivas que ha experimentado durante la práctica de la meditación. Este es un problema frecuente, y una manera de superarlo es tratar de imponer una breve pausa entre la percepción y la reacción, sobre todo en las situaciones emocionalmente sensibles, de modo que la mente sabia tenga oportunidad de regular las reacciones antes de que la mente emocional envíe la energía a una reacción precipitada e irrevocable. Esa pausa entre la percepción y la reacción es el principal truco que se emplea para domar al mono y atarle el collar de la disciplina mental.

Uno de los mejores foros para cultivar el equilibrio y ejercitar la ecuanimidad es el matrimonio. La proximidad y la intimidad personal de la vida conyugal provocan el espectro completo de las emociones, y la única manera de impedir que el mono emocional haga trizas un matrimonio es cultivar la ecuanimidad y aprender a dirigir el corazón con la cabeza.

El equilibrio emocional es probablemente la virtud más difícil de cultivar, pero es indispensable para avanzar en la práctica. Sin él, las emociones se apoderan constantemente de todas las energías y contrarrestarán las órdenes de la mente sabia. La razón sirve de muy poco aquí, porque la razón está gobernada por el ego, el cual mima a la mente emocional y racionaliza el comportamiento para satisfacer sus caprichos. Solo nuestra firme voluntad y nuestra conciencia alerta pueden reunir el poder necesario para liberarnos de las garras del mono, igual que el proverbial mono de la drogadicción se aferra a los drogodependientes.

Para cultivar el equilibrio y lograr la ecuanimidad, el primer paso es reconocer la emoción como ladrón de la salud y la vitalidad, y como veneno para el desarrollo espiritual, en lugar de considerarla un impulso romántico. Esto no solo significa evitarlas reacciones emocionales negativas como la rabia, el miedo, y la envidia, sino también renunciar a la exaltación emocional y al autobombo del éxito mundano.

La emoción en el corazón es como el veneno en una substancia, como el fuego latente en las cañas; hay que tener conciencia de esto. Por lo tanto, cuando las personas superiores hacen su trabajo, no se sienten exaltadas cuando se les concede prestigio, no se sienten engrandecidas cuando se las honra, no prestan atención cuando se las trata con familiaridad, no recelan cuando se las trata con frialdad, y no se las puede humillar. Así pues, las emociones no las agitan.

Tan Chiao (Escritos transformadores)

Claridad mental

Cuando el espíritu está limpio, se ilumina el conocimiento

Cuando el espíritu está limpio, es evidente la verdad

Cuando el espíritu está limpio, no pueden engañarlo deseos habituales

(Wen Tse)

La mente es como un espejo que refleja el mundo que nos rodea. La claridad de las imágenes que refleja y la de los pensamientos que esas imágenes provocan depende principalmente de la nitidez del espejo, no de la inteligencia.

"La gente usa como espejo el agua en reposo, no el agua corriente del arroyo, porque el agua en reposo está clara y tranquila"

(Wen Tse)

Cuando la mente está clara y tranquila, las imágenes que refleja son reales y el conocimiento que recoge es verdadero. Cuando la mente está agitada y confusa es como cuando se tira una piedra en un estanque de agua en reposo, las imágenes que refleja deforman la realidad.

Cuando el espejo de la mente está manchado por el polvo de los pensamientos triviales y sacudido por emociones conflictivas, deforma todas las cosas que refleja, desorientando al espíritu. En esas condiciones el conocimiento intelectual no sólo es inútil sino que con frecuencia es también peligroso, porque el intelecto racionaliza todo lo que refleja la mente. Aun cuando las imágenes del mundo que refleja la mente sean groseras distorsiones de la realidad, el intelecto las trata como si fueran reales y se basa en ellas para racionalizar el comportamiento.

Dado que todas las percepciones son filtradas por la mente, la claridad mental es tan importante para el conocimiento humano, como lo es la lente limpia de cámara. Cuando la mente está sucia con trivialidades y programada con fantasías, no puede captar de forma realista las complejidades de la vida.

La claridad mental no es una simple cuestión de estar alerta y perceptivo. Es cuestión de apartar los velos de las condiciones y las preferencias egocéntricas y percibir el mundo a través del espejo inmaculado del conocimiento primordial. Eso no es una tarea fácil ya que los seres humanos vemos el mundo a través de la lente condicionada culturalmente, formada por nuestros padres y por la sociedad.

Todo lo que entra en nuestro conocimiento consciente a través de los canales sensoriales es una impresión subjetiva del mundo, relativa a nuestro punto de vista y a nuestro conocimiento cultural.

Nosotros, la percepción y lo que percibimos son aspectos inseparables de un único y mismo proceso. Dado que la forma de percepción es muy similar en todas las personas y que el mundo percibido es un factor externo que todos compartimos pero que nadie puede cambiar, el único aspecto del proceso que podemos controlar y enfocar con el fin de obtener reflejos claros de la realidad es nuestra mente. Manteniendo bien limpio este espejo podemos evitar la distorsión de las imágenes que refleja y tener una clarísima visión de los escenarios donde transcurre y los argumentos que comporta la vida.

Cultivo de la claridad

Los dos factores más importantes en el cultivo de la claridad son la tranquilidad y la ecuanimidad.

La tensión excesiva y el desequilibrio emocional nublan la mente con una forma de energía desviada llamada "energía lodosa". Igual que cuando se remueve el poso de lodo del fondo de un estanque de agua cristalina, la energía lodosa sube de los órganos internos y oscurece la claridad de la energía cerebral de la cabeza cada vez que se permite que el estrés, la tensión o las relaciones emocionales incontroladas trastornen el sistema energético humano (La rabia hace subir energía caliente del hígado, el exceso de preocupación remueve la energía lodosa de la Tierra del bazo y del estómago, etc.). Siempre que ocurre esto, es como si empañáramos el espejo con vapor, o lo rociáramos con agua, o lo ensuciáramos con lodo, sean cual sean las imágenes que refleje, las veremos distorsionadas.

La claridad mental sólo se puede lograr y mantener cuando las energías internas están equilibradas y tranquilas.

La mente depende de la energía para su mantenimiento, y, por lo tanto, la calidad de la energía determina la calidad de las funciones mentales. La energía agitada y desequilibrada da origen a una mente agitada y desequilibrada. La energía serena y equilibrada mantiene la mente serena y equilibrada; esta es la base de la claridad mental.

Cuando la mano que sostiene la cámara está tranquila y firme, las imágenes que obtiene son claras y nítidas.

Como la claridad pertenece al dominio del espíritu, la meditación es el método más directo para cultivarla. Toda la alquimia de la meditación se puede resumir en tres palabras que aparecen una y otra vez en la literatura y saber popular taoísta "vaciar la mente". Vaciar la mente significa establecer el silencio cerebral y el equilibrio emocional requeridos para la claridad mental, deteniendo el monólogo interior del pensamiento discursivo, deteniendo a los Cinco Ladrones de los sentidos que nos distraen y eliminando el alboroto de las reacciones incontroladas. Vaciar la mente significa "limpiar el espejo", haciendo posible así el reflejo claro de los fenómenos exteriores y la percepción intuitiva espontanea de la verdadera naturaleza de la realidad.

CAMPOS DE CINABRIO

(Los Tres Tan Tien)

El Tan Tien en la escritura fonética tradicional del idioma chino es: Dan Tian (丹田); Dan es el cinabrio, que significa alquimia interior y Tian, equivale a campo.
Practicar el Xiu Lian es como cultivar la semilla en el campo: echa la raíz, brota el retoño, crecen las hojas y las ramas, florece y madura la fruta. Se compara al principio de un cultivo con la práctica, afirmándose luego que son iguales. Por eso el Tan Tien se llama el Campo de la Alquimia Interior.

El Chi Kung taoísta es parte fundamental del Xiu Lian y se practica desde el Tan Tien para construir la base.

En el Xiu Lian, se describen tres Tan Tien:

• el Tan Tien superior
• el Tan Tien medio
• el Tan Tien inferior

Generalmente se afirma que los tres se unen en el Tan Tien inferior, que también es conocido por otros nombres: Qi Hai (el mar del Chi), Yuan Hai (el origen del mar), Sheng Men (la puerta de la vida), Qi Xue (el punto del Chi), etc.
El Tan Tien se halla dentro del ombligo. Cuando se dice que está por debajo del ombligo no se toma como referencia a una persona en pie, sino tumbada.

CHOU QIAN

(ADIVINACIÓN DEL TEMPLO TAOÍSTA)

El Chou Qian (elección de palito) es un sistema de adivinación o resolución de conflictos que es similar, en algunos aspectos, al famoso I Ching, si bien menos conocido en Occidente.

Se desconoce la fecha de su creación pero se sabe que ya era usado durante la dinastía Shang (1500-1066 a. C.).

En el I Ching la metodología para obtener respuesta a nuestras preguntas consiste en el lanzamiento del Chou Qian que consiste en un tubo alargado de bambú, donde se introducen cuarenta y nueve varillas o palitos de madera numerados.
El método se ha simplificado a la simple extracción del palillo que sobresalga más, tras varias sacudidas del tubo de bambú. Este nos da directamente un número con el que realizar la consulta al libro y así tenemos la respuesta que trata de leer el futuro.

El sistema es una manera de conectar con una realidad global superior y objetiva, a la que cada individuo durante su vida cotidiana no es capaz de acceder debido a sus condicionamientos, emociones, deseos y ajetreos que velan la trama subyacente de la cuestión que deseamos dilucidar.
La clave para el buen resultado de la predicción se halla en asumir un estado de introspección, sinceridad, modestia y honestidad; en suma, una actitud de querer preguntar con respeto, ya que, a fin de cuentas, lo que estamos preguntando es importante para nosotros ¿no?.

El método del Chou Qian

Delante del altar se ha de tranquilizar la mente y tener fe sincera, al mismo tiempo se dan limosnas al cepillo.
Se encienden tres barras de incienso chino y ofrendarlas en el incensario de Tao Te Tian Zhun (Lao Zi, Dios del Taoísmo) para comunicar con el espíritu del Tao. La distancia entre las barritas de incienso es aproximadamente dos centímetros.
Se hacen delante del altar tres genuflexiones según el rito del Taoísmo. Se está arrodillado frente a Lao Zi y solamente se pensará en lo que se desea.
El maestro incrementa la energía de los palitos en el altar. Se agitan los palitos en el tubo de bambú, hasta que finalmente salga uno de los cuarenta y nueve palitos. Se confirma el número del palito y tras una breve lectura del libro, el maestro explica el resultado final.
Cuando se hubieren aclarado todas las dudas, se hace otra genuflexión ante Lao Zi para dar gracias.

ACUPUNTURA

EL REN MAI Y EL DU MAI

En el cuerpo tenemos dos meridianos muy importantes, uno se llama Ren Mai (el meridiano de control) y el otro se llama Du Mai (el meridiano de función). El Chi del Yin pertenece al Ren Mai y el Chi del Yang pertenece al Du Mai. El Chi del Yin fluye por el Ren Mai desde el Tian Chi llega al Tan Tien por delante del cuerpo; el Chi del Yang fluye por el Du Mai desde el Tan Tian hasta el Tian Chi por detrás.

LOS DOCE PUNTOS IMPORTANTES TAOÍSTAS

El maestro taoísta Ma Dan Yang fue un experto en la técnica de la acupuntura, y seleccionó los puntos del cuerpo que se conocen como: Ma Dan Yang Shi Er Zhen (doce puntos de acupuntura de Ma Dan Yang). Estos puntos son: Zhu San Li, Nei Ting, Qu Chi, He Gu, Wei Zhong, Cheng Shan, Tai Chong, Kun Lun, Huan Tiao, Yang Ling Quan, Tong Li, Lie Que. Aunque son pocos puntos, con ellos se pueden tratar y derrotar enfermedades en todo el cuerpo, y aún hoy se continúan utilizando. En la medicina tradicional china, estos doce puntos también se conocen como: Qian Jin Xue (los doce puntos de acupuntura que son tan valiosos como mil Liang de oro).

Los doce puntos de acupuntura del maestro Ma Dan Yang son:

Zhu San Li (tres distancias, pertenece al meridiano del estómago), Nei Ting (apartamento interior, pertenece al meridiano del estómago), Qu Chi (curva del estanque, pertenece al meridiano del intestino grueso), He Gu (fondo del valle, pertenece al meridiano del intestino grueso), Wei Zhong (equilibrio perfecto, pertenece al meridiano de la vejiga), Cheng Shan (montaña de apoyo, pertenece al meridiano de la vejiga), Tai Chong (asalto supremo, pertenece al meridiano del hígado), Kun Lun (montaña Kuen Loun, pertenece al meridiano de la vejiga), Huan Tiao (salto de la cintura, pertenece al meridiano de la vesícula biliar), Yang Ling Quan (fuente de la colina Yang, pertenece al meridiano de la vesícula biliar), Tong Li (comunicación con el interior, pertenece al meridiano del corazón), Lie Que (desfiladero de brechas, pertenece al meridiano del pulmón).

FENG SHUI

Feng Shui es una ciencia antigua taoísta china que armoniza la forma de la vivienda con el medio ambiente. El arte del Feng Shui es uno de los secretos de la sabiduría del Taoísmo, con una historia de cinco mil años de antigüedad.

En el Tao Te King, Lao Zi dice: "Vivir en el buen lugar". (Cap. 8).

También una máxima taoísta dice: "El medio ambiente determina a la persona; para una Vida feliz hay que escoger un buen Feng Shui".

Antiguamente los sabios taoístas aplicaban el Feng Shui en la corte imperial China, por ejemplo el Palacio Imperial de Pekín fue diseñado por el discípulo del gran maestro taoísta Liu Bo Wen.

El maestro Tian, para investigar el Feng Shui en China, ha visitado los lugares donde vivían los emperadores, funcionarios influyentes, personas ricas y poderosas de las antiguas dinastías.

También ha investigado el Feng Shui de algunos lugares de España.

En Occidente se practican dos escuelas del Feng Shui:

1.- La escuela de las formas.

2.- La escuela de la brújula.

El maestro Tian considera que ambas sólo utilizan conocimientos superficiales, pero no la esencia del Feng Shui.

El Feng Shui tiene influencia notable directa sobre la Vida, la riqueza, el poder, la posición social, el cargo en el gobierno, el dinero, la longevidad, el trabajo, el estado de ánimo, la prosperidad, la alegría, la fama, las ayudas, los amigos, los clientes, el negocio, las relaciones, la educación, la creatividad, la salud, el amor, el matrimonio, la familia, los hijos, el propósito, la suerte, los antepasados, la educación, la armonía, la paz, la felicidad, etc.

La falta de energía en la vivienda (incluyendo la casa y el sepulcro), tiene influencia negativa para la persona, por ejemplo, en las enfermedades, los disgustos, las angustias, los fracasos, las depresiones, las ansiedades, las carencias, la mala suerte, los obstáculos, la soledad, el nerviosismo, el peligro, la calamidad, la desgracia, el desequilibrio, las dificultades, el sufrimiento, la pena, el golpe, el robo, la pérdida, el escándalo, etc.

ARTÍCULO SAGRADO

Tai Shang Lao Jun Qing Jing Jing

Lao Zi en el Cielo se llama Tai Shang Lao Jun que quiere decir Dios del Taoísmo.

El artículo explica la pureza y la tranquilidad que experimenta la persona que practica y comprende el Tao.

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El Tai Shang Lao Jun Qing Jing Jing (escritura antigua).El Tao no es una forma,produjo el Cielo y la Tierra.

El Tao no es un egoísta,hace funcionar el sol y la luna.

El Tao no es un nombre,engendró todo el Universo.

Yo no sabía cómo denominarlo,lo llamé "Tao".

El Taotiene la pureza y la turbulencia,tiene el movimiento y la tranquilidad.

El Cielo es puro y la Tierra es turbulenta,el Cielo es motriz y la Tierra es tranquila.

El hombre es sencillo y la mujer es compleja,el hombre es motriz y la mujer es tranquila.

El Tao circula desde el origen hasta el fin,pues produce todos los diez mil seres del Universo.

La pureza es el origen de la turbulencia,el movimiento es el fundamento de la tranquilidad.Si pudiera estar siempre puro y tranquilo,el Cielo y la Tierra se dirigirían a él.

El espíritu humano siempre gusta de la pureza,pero el Corazón lo perturba;el Corazón humano siempre gusta de la tranquilidad,pero el deseo lo mueve.Siempre se supera el deseo, después,el Corazón naturalmente vuelve a la tranquilidad;siempre se purifica el Corazón,después, el espíritu naturalmente vuelve a la pureza.Naturalmente se esterilizan los seis deseos. (1)y se eliminan los tres daños. (2)

¿Por qué no se puede?Porque no se purifica el Corazón y no se supera el deseo.Si se puede purificar el Corazón y superar el deseo:Observar el interior del Corazón,el Corazón se siente como si no hubiera nada;observar el exterior del cuerpo,el cuerpo se siente como si no hubiera nada;observar hacia lo lejos de las cosas,las cosas se sienten como si no hubiera nada.

Si se pueden observar las tres partes,es como observar sólo lo blanco.Observar lo blanco también es en blanco,pues lo blanco no existe.Lo blanco de lo blanco en si ya es nada,la nada de la nada también es nada.La nada de la nada ya es nada,pues el estado siempre es la claridad.

La claridad es como si no existiera la claridad,¡El deseo es como ponerse a producir!El deseo ya no puede producir,eso es la tranquilidad real.El Corazón observa las cosas siempre con la tranquilidad,el espíritu observa las cosas siempre con la pureza.Si se observan las cosas siempre con la tranquilidad y la pureza,siempre se está tranquilo y puro.

Así siempre tranquilo y puro,poco a poco se entraen el Tao verdadero.Puesto que entrar en el Tao,se llama lograr el Tao.Si bien se llama lograr el Tao,de hecho es no lograr nada.Por educar a todos los seres vivientes,de ahí que se llame lograr el Tao.Si se puede caer en la cuenta de este modo,así se puede llegar a entender elTao sagrado.

La persona superior no disputa,la persona inferior siempre disputa.La persona superior no necesita la virtud,la persona inferior necesita la virtud.¿Por qué se necesita buscar la virtud?Porque no se conoce la virtud del Tao.

¿Por qué la persona no conoce el Tao verdadero?Porque el Corazón siempre se mueve por muchos deseos impropios.Al moverse por muchos deseos impropios,el Corazón perturba al espíritu.Al perturbarse el espíritu,entonces se adhiere a las cosas impropias.Al adherirse a las cosas impropias,entonces se produce la codicia y la pretensión.Al producirse la codicia y la pretensión,entonces se llega a la molestia y a la angustia.Los deseos impropios y la molestia y la angustia,siempre presionan y molestan el cuerpo y el Corazón.Entonces si se encuentran la perturbación y el sufrimiento,se vagabundea por la Vida y la Muerte.Siempre sumidos en el abismo de la miseria,siempre perdiendoel Tao verdadero.

El Tao verdadero y realse puede lograr naturalmente con sólo darse cuenta.Si se puede ser consciente del Taose es siempre puro y tranquilo.

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Notas:1.- Ver el color por los ojos, oír el sonido por los oídos, oler el olor por la nariz, gustar el sabor por la lengua, tocar el cuerpo por el tacto y pensar la idea por el pensamiento.2.- Daño de la visión, daño del oído y daño del habla.

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Artículo extraído del libro Conocer el Taoísmo, por gentileza del maestro Tian Cheng Yang.